من فوائد السفر يقول الإمام الشافعي: تَغَرَّب عَنِ الأَوطانِ في طَلَبِ العُلا وَسافِر فَفي الأَسفارِ خَمسُ فَوائِدِ تَفَرُّجُ هَمٍّ وَاِكتِسابُ مَعيشَةٍ................. وَعِلمٌ وَآدابٌ وَصُحبَةُ ماجِدِ وَإِن قيلَ في الأَسفارِ ذُلٌّ وَمِحنَةٌ.. وَقَطعُ الفَيافي وَاِكتِسابُ الشَدائِدِ فَمَوتُ الفَتى خَيرٌ لَهُ مِن حَياتِهِ........... حديث (السّفَرُ قِطعَةٌ مِنَ العَذاب يَمنَعُ أحَدَكُم طَعامَه وشَرابَه ونَومَه فإذَا قَضَى نَهْمَتَهُ فلْيُعَجِّلْ إلى أهْلِه) | موقع سحنون. بِدارِ هَوانٍ بَينَ واشٍ وَحاسِدِ فوائد السفر السبعة: 1- تفريج الهموم: فإن للسفر فسحة للنفس فمجرد السفر إلى أماكن جديدة أو مستحبة يريح النفس ويساعدها على تخطي الهموم فتغيير الوجوده من حولنا يساهم في إراحة النفس. 2- طلب الرزق: قال الله عز وجل (هو الذي جعل لكم الأرض ذلولاً فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشور) هذه دعوة من الله لمن لم يجد رزقه في بلده أن يسعى ليجد رزقه. 3- طلب العلم النافع: هذا ما فعله معظم النيين والصالحين طلب العلم فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من سلم طريقاً يلتمس فسه علماً سهل الله له به طريقاً إلى الجنة". 4-تحصيل الآداب: يجعل الإنسان يتعرف على العادات والتقاليد والأخلاق للبلاد الأخرى ويقتبس منها، كما أنه سمي فإن السفر سمي سفراً لأنه يُسفر أي يظهر أخلاق الناس.
وبناء على ذلك: فلا تَعَارُضَ بَينَ الحَدِيثَينِ الشَّرِيفَينِ، فالسَّفَرُ فِيهِ مَشَقَّةٌ، ولكن هذهِ المَشَقَّةُ تَعقِبُهَا صِحَّةٌ وعَافِيَةٌ، كالدَّوَاءِ المُرِّ يَأخُذُهُ المَرِيضُ وفِيهِ شِفَاءٌ. هذا، والله تعالى أعلم.
رواه مسلم، كتاب الجنائز، باب التشديد في النياحة (2 / 644)، برقم (934).
ولنعد ـ أيها القراء الأكارم ـ إلى هدايات هذه القاعدة القرآنية المحكمة: {وَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ}، فإنه إذا تقرر عمومها في الخير والشر، فإنها ـ بلا ريب ـ من أعظم ما يجدد الفأل في نفوس أهل الإسلام، في الثبات على دينهم ومنهجهم الحق، بل وتزيدهم يقيناً بما عليه أهل الكفر والملل الباطلة من ضلال وانحراف، وبيان هذا: أن المؤمن لا يزال يرى إما بعين البصر أو البصيرة صدق ما وعد به أولياءه في الدنيا، كيف لا؟! وهو يقرأ نماذج مشرقة في كتاب الله عز وجل؟!
{ مُهْطِعِينَ}: مُسْرِعينَ إلى الداعي، أو مُسْرعين مدفوعين إلى النار. { مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ}: رافعي رؤوسهم، مُلْتصقة بأعناقهم، وقيل: ناكسي رؤوسهم. { لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ}: لا ترجع إليهم أبصارهم من شدّة النظر، فلا ينظرون إلى أنفسهم، لكثرة ما هم فيه من الهول، والمخافة لمِا يحلُّ بهم. { وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ}: قلوبُهم خاوية خالية ليس فيها شيء لكثرة الوجل. أو إنّ أمكنة أفئدتهم خاليةٌ لأنّ القلوب لدى الحناجر، قد خرجت من أماكنها من شدة الخوف. و لا تحسبن الله غافلا. وقيل: قلوبهم قد تمزّقت من الخوف لا تعي شيئاً. قال سيد قطب رحمه الله في (الظلال): "والرسول صلى الله عليه وسلم لا يحسب الله غافلاً عما يعمل الظالمون، ولكنّ ظاهر الأمر يبدو هكذا لبعض من يرون الظالمين يتمتّعون، ويسمع بوعيد الله، ثم لا يراه واقعاً بهم في هذه الحياة الدنيا، فهذه الصيغة تكشف عن الأجل المضروب لأخذهم الأخذة الأخيرة التي لا إمهال بعدها، ولا فكاك منها. أخذهم في اليوم العصيب الذي تشخص فيه الأبصار من الفزع والهلع، فتظلُّ مفتوحةً، مبهوتة، مذهولة، مأخوذة بالهول لا تطرف ولا تتحرك. ثم يرسم مشهداً للقوم في زحمة الهول: مشهدهم مسرعين لا يلوون على شيء، ولا يلتفتون إلى شي.
قال الشارح: المظالم، جمع مَظْلَمة، واسمٌ لما أُخذ بغير حقّ، والظُّلم وضع الشيء في غير موضعه الشرعي. عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « إذا خَلَصَ المؤمنونَ من النار حُبسوا بقنطرةٍ بين الجنة والنار، فيتقاصّون مظالم كانت بينهم في الدنيا، حتى إذا نُقّوا وهُذِّبوا أُذن لهم بدخول الجنة... » يعني: خلصوا من الآثام بمقاصصة بعضها ببعض. وفي حديث جابر رضي الله عنه: « لا يحلّ لأحد من أهل الجنة أن يدخل الجنة ولأحدٍ قبَلَهُ مظلمة »، أي: وفي عنقه حق لأحد. و لا تحسبن الله غافلا عما. وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن الرسول عليه الصلاة والسلام قال: « المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يُسلْمه »، ولا يظلمه، خبرٌ بمعنى الأمر، فإن ظلم المسلم للمسلم حرام. بل هو حرامٌ لغير المسلم أيضاً. وفي وصية النبي عليه السلام لمعاذ بن جبل رضي الله عنه عندما بعثه إلى اليمن: « اتَّقِ دعوة المظلوم، فإنها ليس بينها وبين الله حجاب ». وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: « من كانت له مظلمة لأخيه، (أي: من كانت عليه مظلمة أخيه)، من عرضه، أو شيء فلْيَتَحَلَّلْهُ منه اليوم قبل أن لا يكون دينارٌ ولا درهم، إن كان له عملٌ صالح أُخذ منه بقدْر مظلمته، وإن لم تكن له حسنات أُخِذَ من سيئات صاحبه فحُمِلَ عليه ».
كيفية مواجهة الإنسان للظلم هناك العديد من الطرق، يمكن الإنسان من خلالها أن يتصدى للظلم، وتتمثل فيما يلي: يجب على الإنسان أن يعي جيدًا أن الظلم ابتلاء من رب العالمين. والابتلاء يرفع بكثرة بالدعاء إلى الله -عز وجل-، والتقرب إليه. كما على الإنسان أن يتيقن من إجابة الدعاء، وأن يحسن الظن برب العالمين. يجب على الإنسان أن يدافع عن نفسه، وأن يسعى جاهدًا لكي يرفع الظلم عن نفسه، ويصد عنها الأذى. حيث قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف). لا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون. أي أن القوة في الحق، وعدم الاستسلام صفة يحبها الله، ورسوله. كما أن الإنسان يجب أن يسعى جاهدًا لاسترداد حقه المسلوب، بكل ما أوتي من قوة. فالتساهل في الحقوق يجعل الظالم يتمادى في ظلمه، حتى يصبح الأمر حقًا مكتسبًا. يجب أن يلجأ الإنسان إلى القانون، والقضاء لاسترداد حقه إذا لزم الأمر. كما يجب على الأشخاص المحيطين بالشخص الظالم أن يقدموا له النصح، وأن يمنعوه عن التمادي في الظلم بالحكمة، والموعظة الحسنة. كما يجب عليهم أن يقفوا إلى جانب الشخص المظلوم، وأن يقوموا بتأييده ونصرته، إلى أن ينصره الله العزيز القدير. وبذلك ينتشر السلام الإخاء في المجتمع، ويتبخر الظلم والفساد.