[ ص: 407] وقد رجح ابن جرير: احتمال الجميع وألا تعارض بينها. والواقع أنها كلها متلازمة; لأن من كذب بواحد منها كذب بها كلها ، ومن صدق بواحد منها صدق بها كلها ، ومن اختلف في واحد منها لا شك أنه يختلف فيها كلها. ولكن السياق في النبأ وهو مفرد. فما المراد به هنا بالذات ؟ قال ابن كثير والقرطبي: من قال إنه القرآن: قال بدليل قوله: قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون [ 38 \ 67 - 68]. ومن قال: إنه البعث ، قال بدليل الآتي بعدها: إن يوم الفصل كان ميقاتا [ 78 \ 17]. عم يتساءلون عن النبأ العظيم مكتوبة. والذي يظهر - والله تعالى أعلم -: أن أظهرها دليلا هو يوم القيامة والبعث; لأنه جاء بعده بدلائل وبراهين البعث كلها ، وعقبها بالنص على يوم الفصل صراحة ، أما براهين البعث فهي معلومة أربعة: خلق الأرض والسماوات ، وإحياء الأرض بالنبات ، ونشأة الإنسان من العدم ، وإحياء الموتى بالفعل في الدنيا لمعاينتها. وكلها موجودة هنا. أما خلق الأرض والسماوات ، فنبه عليه بقوله: ألم نجعل الأرض مهادا والجبال أوتادا [ 78 \ 6 - 7] ، وقوله: وبنينا فوقكم سبعا شدادا وجعلنا سراجا وهاجا [ 78 \ 12 - 13] ، فكلها آيات كونية دالة على قدرته تعالى كما قال: لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس [ 40 \ 57].
وقال الراغب: " النبأ الخبر ذو الفائدة العظيمة ، يحصل به علم أو غلبة ظن ، ولا يقال للخبر نبأ حتى يتضمن هذه الأشياء الثلاثة ويكون صادقا " اهـ. وهذا فرق حسن ، ولا أحسب البلغاء جروا إلا على نحو ما قال الراغب ، فلا يقال للخبر عن الأمور المعتادة نبأ ، وذلك ما تدل عليه موارد استعمال لفظ النبأ في كلام البلغاء ، وأحسب أن الذين أطلقوا مرادفة النبأ للخبر راعوا ما يقع في بعض كلام الناس من [ ص: 10] تسامح بإطلاق النبأ بمعنى مطلق الخبر لضرب من التأويل أو المجاز المرسل بالإطلاق والتقييد ، فكثر ذلك في الكلام كثرة عسر معها تحديد مواقع الكلمتين ، ولكن أبلغ الكلام لا يليق تخريجه إلا على أدق مواقع الاستعمال. وتقدم عند قوله تعالى: ولقد جاءك من نبأ المرسلين في سورة الأنعام وقوله: قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون. والعظيم حقيقته: كبير الجسم ويستعار للأمر المهم; لأن أهمية المعنى تتخيل بكبر الجسم في أنها تقع عند مدكرها ، كمرأى الجسم الكبير في مرأى العين ، وشاعت هذه الاستعارة حتى ساوت الحقيقة. ووصف النبأ بالعظيم هنا زيادة في التنويه به; لأن كونه واردا من عالم الغيب زاده عظم أوصاف وأهوال ، فوصف النبأ بالعظيم باعتبار ما وصف فيه من أحوال البعث فيما نزل من آيات القرآن قبل هذا ، ونظيره قوله تعالى: قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون في سورة " ص ".
فيجوز أن تكون مستعملة في حقيقتها بأن يسأل بعضهم بعضا سؤال متطلع للعلم; لأنهم حينئذ لم يزالوا في شك من صحة ما أنبئوا به ، ثم استقر أمرهم على الإنكار. ويجوز أن تكون مستعملة في المجاز الصوري ؛ يتظاهرون بالسؤال وهم موقنون بانتفاء وقوع ما يتساءلون عنه ، على طريقة استعمال فعل " يحذر " في قوله تعالى: يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة فيكونون قصدوا بالسؤال الاستهزاء. وذهب المفسرون فريقين في كلتا الطريقتين ، يرجح كل فريق ما ذهب إليه ، والوجه حمل الآية على كلتيهما; لأن المشركين كانوا متفاوتين في التكذيب ، فعن ابن عباس: لما نزل القرآن كانت قريش يتحدثون فيما بينهم ؛ فمنهم مصدق ومنهم مكذب. وعن الحسن ، وقتادة مثل قول ابن عباس ، وقيل: هو سؤال استهزاء أو تعجب ، وإنما هم موقنون بالتكذيب. فأما التساؤل الحقيقي فأن يسأل أحد منهم غيره عن بعض أحوال هذا النبأ ، فيسأل المسؤول سائله سؤالا عن حال آخر من أحوال النبأ ؛ إذ يخطر لكل واحد في ذلك خاطر غير الذي خطر للآخر ، فيسأل سؤال مستثبت ، أو سؤال كشف عن معتقده ، أو ما يوصف به المخبر بهذا النبأ ، كما قال بعضهم لبعض أفترى على الله كذبا أم به جنة وقال بعض آخر: أإذا كنا ترابا وآباؤنا أإنا لمخرجون إلى قوله: إن هذا إلا أساطير الأولين.
وأما إحياء الأرض بالنبات ففي قوله تعالى: وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا لنخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا [ 78 \ 14 - 16] كما قال تعالى: ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت إن الذي أحياها لمحيي الموتى [ 41 \ 39]. وأما نشأة الإنسان من العدم ، ففي قوله تعالى: وخلقناكم أزواجا [ 78 \ 8] ، أي: أصنافا ، كما قال تعالى: قل يحييها الذي أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم [ 36 \ 79]. وأما إحياء الموتى في الدنيا بالفعل ، ففي قوله تعالى: وجعلنا نومكم سباتا [ 78 \ 9] [ ص: 408] والسبات: الانقطاع عن الحركة. وقيل: هو الموت ، فهو ميتة صغرى ، وقد سماه الله وفاة في قوله تعالى: الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها [ 39 \ 42] ، وقوله تعالى: وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار ثم يبعثكم فيه [ 6 \ 60] ، وهذا كقتيل بني إسرائيل وطيور إبراهيم ، فهذه آيات البعث ذكرت كلها مجملة. وقد تقدم للشيخ - رحمة الله تعالى علينا وعليه - إيرادها مفصلة في أكثر من موضع ، ولذا عقبها تعالى بقوله: إن يوم الفصل كان ميقاتا [ 78 \ 17] ، أي: للبعث الذي هم فيه مختلفون ، يكون السياق مرجحا للمراد بالنبأ هنا.
قال ابن عباس: أي جعلنا في السماء بروج الشمس والقمر; أي منازلهما. وأسماء هذه البروج: الحمل ، والثور ، والجوزاء ، والسرطان ، والأسد ، والسنبلة ، والميزان ، والعقرب ، والقوس ، والجدي ، والدلو ، والحوت. والعرب تعد المعرفة لمواقع النجوم وأبوابها من أجل العلوم ، ويستدلون بها على الطرقات والأوقات والخصب والجدب. وقالوا: الفلك اثنا عشر برجا ، كل برج ميلان ونصف. وأصل البروج الظهور ومنه تبرج المرأة بإظهار زينتها. وقد تقدم هذا المعنى في النساء. وقال الحسن وقتادة: البروج النجوم ، وسميت بذلك لظهورها. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة الحجر - الآية 16. وارتفاعها. وقيل: الكواكب العظام; قاله أبو صالح: يعني السبعة السيارة. وقال قوم: بروجا; أي قصورا وبيوتا فيها الحرس ، خلقها الله في السماء. فالله أعلم. وزيناها يعني السماء; كما قال في سورة الملك: ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح. للناظرين للمعتبرين والمتفكرين. ﴿ تفسير الطبري ﴾ يقول تعالى ذكره: ولقد جعلنا في السماء الدنيا منازل للشمس والقمر، وهي كواكب ينزلها الشمس والقمر ( وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ) يقول: وزينا السماء بالكواكب لمن نظر إليها وأبصرها. وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل. * ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، وحدثنا الحسن بن محمد، قال: ثنا شبابة، قال: ثنا ورقاء، وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا) قال: كواكب.
وهكذا يمتنُّ علينا الحق سبحانه بجمال ما خلق وسخَّره لنا، ولا يتوقف الأمر عند ذلك، بل هي في خدمة الإنسان في أمور أخرى: {وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إلى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأنفس إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} [النحل: 7]. وهو سبحانه وتعالى الذي جعل تلك الدواب لها منظر جميل؛ فهو سبحانه القائل: {وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ} [النحل: 6]. ولقد جعلنا في السماء بروجا وزيناها للناظرين | موقع البطاقة الدعوي. وهو سبحانه لم يخلق النعم لنستخدمها فقط في أغراضها المتاحة؛ ولكن بعضًا منها يروي أحاسيس الجمال التي خلقها فينا سبحانه، وكلما تأثرنا بالجمال وجدنا الجميل، وفي توحيده تفريد لجلاله. ويقول سبحانه عن السماء والبروج: {وَحَفِظْنَاهَا مِن كُلِّ شَيْطَانٍ} ونعلم أن الشياطين كانوا يسترقون السمع لبعض من منهج الله الذي نزل على الرسل السابقين لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وكانوا يحاولون أن يُضيفوا لها من عندهم ما يُفسِد معناها، وما أنْ جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى منع كل هذا بأمر من الحق سبحانه، ويقول جل عُلاَه: {وَإِنَّ الشياطين لَيُوحُونَ إلى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ} [الأنعام: 121]. ولذلك نجد الشياطين تقول ما ذكره الحق سبحانه على ألسنتهم في كتابه العزيز: {وَأَنَّا لَمَسْنَا السماء فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَن يَسْتَمِعِ الآن يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَّصَدًا وَأَنَّا لاَ ندري أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الأرض أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا} [الجن: 8-10].
﴿وَلَقَد جَعَلنا فِي السَّماءِ بُروجًا وَزَيَّنّاها لِلنّاظِرينَ﴾[الحجر:١٦إلى٢٠] القارئ أحمد النفيس - YouTube
والبعض يحاول أن يجد تأثيرًا لكل برج على المواليد الذين يُولدون أثناء ظهور هذا البرج، ولعل مَنْ يقول ذلك يصل إلى فَهْم لبعض من أسرار الله في كونه؛ ذلك أنه سبحانه قد أقسم بمواقع النجوم، وقال: {فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النجوم وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ} [الواقعة: 75-76]. وهناك مَنْ يقول: إن لكل إنسان نجمًا يُولَد معه ويموت معه؛ لذلك يُقَال هوى نجم فلان، ونحن لا نجزم بصِحة أو عدم صِحّة مثل هذه الأمور؛ لأنه لم تثبُت علميًا، والحق سبحانه أعلم بأسراره، وقد يُعلمها لبعضٍ من خَلْقه. الحجر الآية ١٦Al-Hijr:16 | 15:16 - Quran O. وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها نجد قول الحق سبحانه: {وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السماء بُرُوجًا} [الحجر: 16]. أي: أن هناك تأكيدًا لوجود تلك البروج في السماء، وليس هذا الجَعْل لتأثيرها في الجو، أو لأنها علامات نهتدي بها، فضلًا عن تأثيرها على الحرارة والرطوبة والنباتات، ولكنها فوق كل ذلك تؤدي مُهمة جمالية كبيرة، وهي أن تكون زينة لكل مَنْ ينظر إليها. لذلك قال الحق سبحانه: {وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ} [الحجر: 16]. اقرأ أيضا: كل شيء منه وحده.. لا أحد يقدر على الضر أو النفع إلا بإذن من الله (الشعراوي) ذلك أن الشيء قد يكون نافعًا؛ لكن ليس له قيمة جمالية؛ وشاء الحق سبحانه أن يجعل للنجوم قيمة جمالية، ذلك أنه قد خلق الإنسان، ويعلم أن لنفسه مَلكاتٍ مُتعددة، وكُلّ مَلَكةٍ لها غذاء.
فتَبَارَكَ: مأخوذ من البركة المستقرة الدائمة الثابتة ، وهي الكثرة والاتساع. يقال: بورك الشيء وبورك فيه ، وقال الأزهري: " تبارك " تعالى وتعاظم وارتفع. وقيل: المعنى دام وثبت إنعامه. قال النحاس: وهذا أولاها في اللغة والاشتقاق ؛ من برك الشيء إذا ثبت ؛ ومنه برك الجمل والطير على الماء ، أي دام. ولقد جعلنا في السماء بروجا سوره. فاستحق الرب تعالى الشكر والتعظيم والثناء على نعمه. راجع: "تفسير ابن كثير" (6 / 92) – "الجامع لأحكام القرآن" (7 / 223) - (13 / 1) "فتح القدير" (3 / 683). فهذه الصيغة ( تبارك) تفيد المبالغة في وفرة الخير ، وأن ما عُدّد من نعم الله تعالى وإفضاله لا تحيط به العبارة ، فعبّر عنه بهذه المبالغة إذ هي أقصى ما تسمح به اللغة في التعبير ، ليعلم الناس أنهم محقوقون لله تعالى بشكرٍ يوازي عظم نعمه عليهم. "التحرير والتنوير" (27 / 277) - (29 / 9). - أما قوله تعالى: ( الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا) فالبروج: قال ابن عباس ومجاهد والضحاك والحسن وقتادة والسدي: البروج: النجوم. "تفسير ابن كثير" (8 / 363). قال الشيخ السعدي رحمه الله: " يقول تعالى - مبينا كمال اقتداره ورحمته بخلقه -: ( وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا) أي: نجوما كالأبراج ، والأعلام العظام ، يُهتدى بها في ظلمات البر والبحر ( وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ) فإنه لولا النجوم لما كان للسماء هذا المنظر البهي ، والهيئة العجيبة ، وهذا مما يدعو الناظرين إلى التأمل فيها ، والنظر في معانيها والاستدلال بها على باريها " انتهى.
يعني أشياء تثبتها، ولقائل أنْ يتساءل: مادامت الأرض مخلوقةً على هيئة الثبات فهل كانت تحتاج إلى مثبتات؟ ونقول: لابد أن الحق سبحانه قد خلقها مُتحركة وعُرْضة لأنْ تضطربَ؛ فخلق لها المُثقّلات، وهكذا نكون قد أخذنا من هذه الآية حقيقتين؛ التكوير والدوران. وهناك آية أخرى يقول فيها الحق سبحانه: {وَتَرَى الجبال تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السحاب} [النمل: 88]. ونفهم من هذا القول الكريم أن حركة الجبال ليست ذاتيةً بل تابعة لحركة الأرض؛ كما يتحرك الحساب تبعًا لحركة الرياح. وشاء سبحانه أن يجعل الجبال رواسي مُثِّبتات للأرض كي لا تميدَ بنا؛ فلا تميل يَمْنة أو يَسْرة أثناء حركتها. ويقول الحق سبحانه: {وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْزُونٍ} [الحجر: 19]. وأنبت سبحانه من الأرض كُلَّ شيء موزون بدقّة تناسب الجو والبيئة، ويضم العناصر اللازمة لاستمرار الحياة. ويقول سبحانه من بعد ذلك: {وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ} في هذا القول يمتنُّ علينا سبحانه بأنه جعل لنا في الأرض وسائل للعيش؛ ولم يكتَفِ بذلك، بل جعل فيها رزقَ ما نطعمه نحن من الكائنات التي تخدمنا؛ ومن نبات وحيوان، ووقود، وما يلهمنا إياه لنطور حياتنا من أساليب الزراعة والصناعة؛ وفوق ذلك أعطانا الذرية التي تَقَرُّ بها العين، وكل ذلك خاضع لمشيئته وتصرُّفه.