والثاني: أن الضمير عائد إلى المؤمن الذي دل عليه سياق الكلام: تقديره: مثل نور المؤمن الذي في قلبه ، كمشكاة. فشبه قلب المؤمن وما هو مفطور عليه من الهدى ، وما يتلقاه من القرآن المطابق لما هو مفطور عليه ، كما قال تعالى: ( أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه) [ هود: 17] ، فشبه قلب المؤمن في صفائه في نفسه بالقنديل من الزجاج الشفاف الجوهري ، وما يستهديه من القرآن والشرع بالزيت الجيد الصافي المشرق المعتدل ، الذي لا كدر فيه ولا انحراف. فقوله: ( كمشكاة): قال ابن عباس ، ومجاهد ، ومحمد بن كعب ، وغير واحد: هو موضع الفتيلة من القنديل. هذا هو المشهور; ولهذا قال بعده: ( فيها مصباح) ، وهو الذبالة التي تضيء. وقال العوفي ، عن ابن عباس [ في] قوله: ( الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح): وذلك أن اليهود قالوا لمحمد صلى الله عليه وسلم: كيف يخلص نور الله من دون السماء؟ فضرب الله مثل ذلك لنوره ، فقال: ( الله نور السماوات والأرض مثل نوره). القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة النور - الآية 35. والمشكاة: كوة في البيت - قال: وهو مثل ضربه الله لطاعته. فسمى الله طاعته نورا ، ثم سماها أنواعا شتى. وقال ابن أبي نجيح ، عن مجاهد: الكوة بلغة الحبشة. وزاد غيره فقال: المشكاة: الكوة التي لا منفذ لها.
وقال يحيى بن سعيد القطان ، عن عمران بن حدير ، عن عكرمة ، في قوله: ( لا شرقية ولا غربية) قال: هي بصحراء ، وذلك أصفى لزينتها. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي ، حدثنا أبو نعيم ، حدثنا عمر بن فروخ ، عن حبيب بن الزبير ، عن عكرمة - وسأله رجل عن: ( زيتونة لا شرقية ولا غربية) قال تلك [ زيتونة] بأرض فلاة ، إذا أشرقت الشمس أشرقت عليها ، وإذا غربت غربت عليها فذاك أصفى ما يكون من الزيت. وقال مجاهد في قوله: ( [ زيتونة] لا شرقية ولا غربية) قال: ليست بشرقية ، لا تصيبها الشمس إذا غربت ، ولا غربية لا تصيبها الشمس إذا طلعت ، [ ولكنها شرقية وغربية ، تصيبها إذا طلعت] وإذا غربت. وقال سعيد بن جبير في قوله ( زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء) قال: هو أجود الزيت. قال: إذا طلعت الشمس أصابتها من صوب المشرق ، فإذا أخذت في الغروب أصابتها الشمس ، فالشمس تصيبها بالغداة والعشي ، فتلك لا تعد شرقية ولا غربية. مثل نوره كمشكاة فيها مصباح - موقع مقالات إسلام ويب. وقال السدي [ في] قوله: ( زيتونة لا شرقية ولا غربية) يقول: ليست بشرقية يحوزها المشرق ، ولا غربية يحوزها المغرب دون المشرق ، ولكنها على رأس جبل ، أو في صحراء ، تصيبها الشمس النهار كله. وقيل: المراد بقوله: ( زيتونة لا شرقية ولا غربية) أنها في وسط الشجر ، وليست بادية للمشرق ولا للمغرب.
تفسير آية ﴿ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ... ﴾ قال تعالى: ﴿ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [النور: 35]. كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ - موضة الأزياء. الغَرَض الذي سِيقَتْ له الآية: بيان كمال النظام الإسلامي وقوة وضوحه، والإرشاد إلى أن من رسخ الإيمان في قلبه فقد هُدي إلى الصراط المستقيم. ومناسبتها لما قبلها: لما أتم الكلام على الأحكام العظيمة التي ذكرها في هذه السورة، ضرب مثلًا يقرر كمال النظام الإسلامي وأنه نور على نور. و(النور) قد يضاف إلى الله تعالى إضافة الصفة إلى الموصوف؛ فيكون من أوصاف الذات المقدسة، وقد يضاف إلى الله تعالى إضافة المفعول إلى فاعله. ومن الأول: قوله عليه السلام: ((أعوذ بنور وجهك الكريم أن تضلني، لا إله إلا أنت))، وقوله عليه السلام: ((أعوذ بنور وجهك الذي أشْرَقَتْ له الظلُمات))، وقوله تعالى: ﴿ وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا ﴾ [الزمر: 69]؛ يعني: إذا جاء لفصل القضاء يوم القيامة.
النور الذي لا ندرك كنهه، ولا مداه. إنما هي محاولة لوصل القلوب به، والتطلع إلى رؤياه. قال الرازي: "فالمصباح إذا كان في مشكاة، كان شعاعه منحصراً فيها غير منتشر، فكان أشد إضاءة لها مما لو كان في بيت، وإذا كان موضوعاً في زجاجة صافية تضاعف نوره، وإذا كان زيته نقياً صافياً، كان أشد إسراجاً، فحصل تمثيل حال الدين أو الكتاب المنزل من الله في بيانه وسرعة فشوه في الناس بحال انبثاق نور المصباح وانتشاره فيما حف به من أسباب قوة شعاعه وانتشاره في الجهة المضاءة به". ووجه هذا المثل، وتطبيقه على حالة المؤمن، ونور الله في قلبه، أن فطرته التي فُطِر عليها، بمنزلة الزيت الصافي، ففطرته صافية، مستعدة للتعاليم الإلهية، والعمل المشروع، فإذا وصل إليه العلم والإيمان، اشتعل ذلك النور في قلبه، بمنزلة اشتعال النار في فتيلة ذلك المصباح، وهو صافي القلب من سوء القصد، وسوء الفهم عن الله، إذا وصل إليه الإيمان، أضاء إضاءة عظيمة، لصفائه من الكدورات، وذلك بمنزلة صفاء الزجاجة الدرية، فيجتمع له نور الفطرة، ونور الإيمان، ونور العلم، وصفاء المعرفة، نور على نوره. والغرض الرئيس من هذا المثل؛ بيان أن الهدى الذي جاء به هذا الدين، إنما هو بمثابة النور الذي يضيء الطريق، وهو المنهج الذي يخرج الناس من الظلمات إلى النور، كما قال تعالى: {الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور}، وكقوله عز وجل: { أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها} (الأنعام:122).
[17] أورد الصدوق في كتاب التوحيد رواية عن الإمام الصادق مفادها إنَّ الله ضرب لنا مثلاً بالنبي (ص) و أهل البيت على أنهم من آيات الله تعالى التي يهتدى بها الناس إلى التوحيد ومصالح الدين وشرائع الإسلام و الفرائض والسنن. [18] ذكر العلامة الطباطبائي إنَّ هذه الرواية تُشير إلى بعض المصاديق وأفضلها رسول الله وأهل البيت ، فالآية تعم غيرهم من الأنبياء والأوصياء والأولياء. [19] الدراسات توجد بعض المؤلفات والشروحات حول آية النور، منها: تفسير آية النور من تأليف ملا صدرا الشيرازي ، ومشكاة الأنوار للغزالي. الهوامش ↑ مكارم الشيرازي، الأمثل، ج 11، ص 102. ↑ الطباطبائي، الميزان، ج 15، ص 120. ↑ الطباطبائي، الميزان، ج 15، ص 122. ↑ الطبراني، تفسير القرآن العظيم، ج 4، ص 433؛ البحراني، البرهان، ج 4، ص 66. ↑ الفخر الرازي، التفسير الكبير، ج 23، ص 379. ↑ الطباطبائي، الميزان، ج 15، ص 122 ــ 123. ↑ المائدة: 15؛ الأعراف، 157. ↑ البقرة: 257. ↑ الأنعام: 122. ↑ الأحزاب: 46. ↑ الصدوق، كتاب من لا يحضره الفقيه، ج 2، ص 613 ــ 615. ↑ القاضي النعمان، دعائم الإسلام، ج 1، ص 419؛ مكارم الشيرازي، الأمثل، ج 11، ص 102 ــ 103. ↑ مكارم الشيرازي، الأمثل، ج 11، ص 105 ــ 106.
ونختم الحديث عن هذا المثل بحديث رواه الإمام أحمد في "مسنده"، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( القلوب أربعة: قلب أجرد فيه مثل السراج يُزْهِر، وقلب أغلف مربوط على غلافه، وقلب منكوس، وقلب مصفح: فأما القلب الأجرد فقلب المؤمن، سراجه فيه نوره. وأما القلب الأغلف فقلب الكافر. وأما القلب المنكوس فقلب المنافق عرف ثم أنكر. وأما القلب المصفح فقلب فيه إيمان ونفاق، ومثل الإيمان فيه كمثل البقلة يمدها الماء الطيب، ومثل النفاق فيه كمثل القرحة يمدها القيح والدم، فأي المدتين غلبت على الأخرى غلبت عليه). قال ابن كثير: إسناده جيد.
وقد وقع التدرج في وصفهم بهذه الأوصاف من نفي انتفاعهم بمداركهم ثم تشبيههم بالأنعام ، ثم الترقي إلى أنهم أضل من الأنعام ، ثم قصر الغفلة عليهم.
وَلَقَدْ: اللام واقعة في جواب القسم، قد حرف تحقيق، والواو للاستئناف. ذَرَأْنا: فعل ماض وفاعل. لِجَهَنَّمَ: متعلقان بالفعل. كَثِيراً: مفعول به. مِنَ الْجِنِّ: متعلقان بمحذوف صفة لكثيرا. وَالْإِنْسِ: عطف لَهُمْ: متعلقان بمحذوف خبر المبتدأ قُلُوبٌ: مبتدأ مؤخر، والجملة الاسمية في محل نصب صفة لكثيرا. لا يَفْقَهُونَ: مضارع مرفوع وعلامة رفعه ثبوت النون والواو فاعل ولا نافية لا عمل لها. بِها: متعلقان بالفعل، والجملة في محل رفع صفة قلوب. ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من. وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها، وَلَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها: إعرابهما كإعراب الآية السابقة. أُولئِكَ: مبتدأ كَالْأَنْعامِ: متعلقان بمحذوف خبر المبتدأ أولئك والجملة الاسمية مستأنفة. بَلْ: حرف إضراب هُمْ أَضَلُّ: مبتدأ وخبر. والجملة معطوفة. أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ: إعرابها كإعراب (فَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ). وَلَقَدْ ذَرَأْنا: خلقنا وأوجدنا الْجِنِّ مخلوقات خفية لا تدرك بالحواس لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ: بِها أي لا يفهمون بها الحق، والقلب هنا هو الذي يسمونه أحيانا (الضمير) ويراد به هنا العقل أو الوجدان أي محل الحكم على الأشياء المدركة، وسبب هذا الاستعمال أن آثار الأحداث من خوف أو سرور تنعكس عليه، فيحدث الانقباض أو الانشراح.
ووجه كونهم أضل من الأنعام: أن الأنعام لا يبلغ بها ضلالها إلى إيقاعها في مهاوي الشقاء الأبدي لأن لها إلهاما تتفصى به عن المهالك كالتردي من الجبال والسقوط في الهوات ، هذا إذا حمل التفضيل في الضلال على التفضيل في جنسه وهو الأظهر ، وإن حمل على التفضيل في كيفية الضلال ومقارناته كان وجهه أن الأنعام قد خلق إدراكها محدودا لا يتجاوز ما خلقت لأجله ، فنقصان انتفاعها بمشاعرها ليس عن تقصير منها ، فلا تكون بمحل الملامة ، وأما أهل الضلالة فإنهم حجزوا أنفسهم عن مدركاتهم ، بتقصير منهم وإعراض عن النظر والاستدلال فهم أضل سبيلا من الأنعام. [ ص: 185] وجملة أولئك هم الغافلون تعليل لكونهم أضل من الأنعام وهو بلوغهم حد النهاية في الغفلة ، وبلوغهم هذا الحد أفيد بصيغة القصر الادعاءي إذ ادعي انحصار صفة الغفلة فيهم بحيث لا يوجد غافل غيرهم لعدم الاعتداد بغفلة غيرهم ، كل غفلة في جانب غفلتهم كلا غفلة لأن غفلة هؤلاء تعلقت بأجدر الأشياء بأن لا يغفل عنه ، وهو ما تقضي الغفلة عنه بالغافل إلى الشقاء الأبدي فهي غفلة لا تدارك منها ، وعثرة لا لعى لها. والغفلة عدم الشعور بما يحق الشعور به ، وأطلق على ضلالهم لفظ الغفلة بناء على تشبيه الإيمان بأنه أمر بين واضح يعد عدم الشعور به غفلة ، ففي قوله هم الغافلون استعارة مكنية ضمنية ، والغفلة من روادف المشبه به ، وفي وصف الغافلون استعارة مصرحة بأنهم جاهلون أو منكرون.
وكذلك قوله: ( ولهم آذان لا يسمعون بها) ، آيات كتاب الله ، فيعتبروها ويتفكروا فيها ، ولكنهم يعرضون عنها ، ويقولون: ( لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون [ ص: 279]) ، [ سورة فصلت: 26]. وذلك نظير وصف الله إياهم في موضع آخر بقوله: ( صم بكم عمي فهم لا يعقلون) ، [ سورة البقرة: 171]. والعرب تقول ذلك للتارك استعمال بعض جوارحه فيما يصلح له ، ومنه قول مسكين الدارمي: أعمى إذا ما جارتي خرجت حتى يواري جارتي الستر وأصم عما كان بينهما سمعي وما بالسمع من وقر فوصف نفسه لتركه النظر والاستماع بالعمى والصمم. القرآن الكريم - تفسير السعدي - تفسير سورة الأعراف - الآية 179. ومنه قول الآخر: وعوراء اللئام صممت عنها وإني لو أشاء بها سميع وبادرة وزعت النفس عنها وقد تئقت من الغضب الضلوع [ ص: 280] وذلك كثير في كلام العرب وأشعارها. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: 15450 - حدثني الحارث قال: حدثنا عبد العزيز قال: حدثنا أبو سعد قال: سمعت مجاهدا يقول في قوله: ( لهم قلوب لا يفقهون بها) قال: لا يفقهون بها شيئا من أمر الآخرة ( ولهم أعين لا يبصرون بها) ، الهدى ( ولهم آذان لا يسمعون بها) الحق ، ثم جعلهم كالأنعام سواء ، ثم جعلهم شرا من الأنعام ، فقال: ( بل هم أضل) ، ثم أخبر أنهم هم الغافلون.
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ (179) يقول تعالى مبينا كثرة الغاوين الضالين، المتبعين إبليس اللعين: وَلَقَدْ ذَرَأْنَا أي: أنشأنا وبثثنا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإنْسِ صارت البهائم أحسن حالة منهم. لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا أي: لا يصل إليها فقه ولا علم، إلا مجرد قيام الحجة. وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا ما ينفعهم، بل فقدوا منفعتها وفائدتها. وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا سماعا يصل معناه إلى قلوبهم. ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن. أُولَئِكَ الذين بهذه الأوصاف القبيحة كَالأنْعَامِ أي: البهائم، التي فقدت العقول، وهؤلاء آثروا ما يفنى على ما يبقى، فسلبوا خاصية العقل. بَلْ هُمْ أَضَلُّ من البهائم، فإن الأنعام مستعملة فيما خلقت له، ولها أذهان، تدرك بها، مضرتها من منفعتها، فلذلك كانت أحسن حالا منهم. أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ الذين غفلوا عن أنفع الأشياء، غفلوا عن الإيمان باللّه وطاعته وذكره.