أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) قوله تعالى: أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور قال ابن عباس: أأمنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه. وقيل: تقديره أأمنتم من في السماء قدرته وسلطانه وعرشه ومملكته. وخص السماء وإن عم ملكه تنبيها على أن الإله الذي تنفذ قدرته في السماء لا من يعظمونه في الأرض. وقيل: هو إشارة إلى الملائكة. وقيل: إلى جبريل وهو الملك الموكل بالعذاب. قلت: ويحتمل أن يكون المعنى: أأمنتم خالق من في السماء أن يخسف بكم الأرض كما خسفها بقارون. فإذا هي تمور أي تذهب وتجيء. والمور: الاضطراب بالذهاب والمجيء. قال الشاعر: رمين فأقصدن القلوب ولن ترى دما مائرا إلا جرى في الحيازم جمع حيزوم وهو وسط الصدر. وإذا خسف بإنسان دارت به الأرض فهو المور. وقال المحققون: أمنتم من فوق السماء; كقوله: فسيحوا في الأرض أي فوقها لا بالمماسة والتحيز لكن بالقهر والتدبير. ابن عثيمين: ظاهر آية “أأمنتم من في السماء” وكذا حديث الجارية: باطل …!! هدية للأخ عثمان المكي الذي يتنمر على الإمام القرطبي فإن كنت رجلا فاعترض على شيخك العثيمين إذن!! – الموقع الرسمي للدكتور وليد ابن الصلاح. وقيل: معناه أمنتم من على السماء; كقوله تعالى: ولأصلبنكم في جذوع النخل أي عليها. ومعناه أنه مديرها ومالكها; كما يقال: فلان على العراق والحجاز; أي واليها وأميرها. والأخبار في هذا الباب كثيرة صحيحة منتشرة ، مشيرة إلى العلو; لا يدفعها إلا ملحد أو جاهل معاند.
❣لستــــــة#. لدعـم القنوات♨️ #زيادة_اعضاء. وتفاعل. مضمون ❌ممنوع حزف اللستة❌ 🖇حزف. اللستة تحزف قناتك للقنوات المحافظة فقط نشر وحذف مؤقت ⌚ زيادة ملحوظة 💯 شرط ان تكون قناتك 500❗️ #للاشتراك. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة الملك - الآية 16. في. اللستة 👇 @Alvenb °° عَنْ أَبِي أُمَامَةَ، قَالَ: رَانِي النَّبِيُّ صَلَّ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا أُحَرِّكُ شَفَتَيَّ، فَقَالَ: بأيِّ شيءٍ تحرِّكُ شفَتَيكَ يا أبا أمامةَ ؟ فقلتُ: أذكرُ اللهَ يا رسولَ اللهِ! فقال: ألا أُخبرُكَ بأكثرَ وأفضلَ من ذِكرِك باللَّيلِ والنَّهارِ ؟. قلتُ: بلى يا رسولَ اللهِ قال: تقولُ: [سبحان اللهِ عدَدَ ما خلق، سبحان اللهِ مِلْءَ ما خلَق ،سبحان اللهِ عدَدَ ما في الأرضِ والسماءِ، سبحان اللهِ مِلْءَ ما في الأرضِ والسماء، سبحان اللهِ عدَدَ ما أحصى كتابُه، سبحان اللهِ مِلْءَ ما أحصى كتابُه، سبحان الله ِعددَ كلِّ شيءٍ سبحانَ اللهِ مِلْءَ كلِّ شيءٍ، الحمدُ للهِ عددَ ما خلق، الحمدُ لله مِلْءَ ماخلَق، الحمدُ لله عدَدَ ما في الأرضِ والسماءِ، الحمدُ لله مِلْءَ ما في الأرضِ والسماءِ، الحمدُ للهِ عدَدَ ما أحصى كتابُه والحمدُ لله مِلْءَ ما أحصى كتابُه والحمدُ للهِ عدَدَ كلِّ شيءٍ والحمدُ للهِ مِلْءَ كلِّ شيءٍ].
فالاستواء معناه: العلو والارتفاع، استوى فلان على الدابة يعني: صار على ظهرها، واستوى على السطح: صار فوق السطح، واستوى على الجمل: صار فوق الجمل، فمعنى استوى على العرش يعني: ارتفع فوق العرش -جل وعلا-، واستواؤه يناسبه سبحانه، ويليق به ، ولا يشابه الخلق في استوائهم على دوابهم، وعلى الجبال، وعلى غير هذا.
"قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربي ربي لنفد البحر " - YouTube
قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحرقبل أن تنفد كلمات ربي - YouTube
وفي التنزيل {نحن أولياؤكم}[فصلت: 31] و{إنا نحن نزلنا الذكر}[الحجر: 9] {وإنا لنحن نحيي ونميت}[الحجر: 23] وكذلك {إن إبراهيم كان أمة}[النحل: 120] لأنه ناب مناب أمة. وقيل: أي ما نفدت العبارات والدلالات التي تدل على مفهومات معاني كلامه سبحانه وتعالى. وقال السدي: أي إن كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد صفات الجنة التي هي دار الثواب. وقال عكرمة: لنفد البحر قبل أن ينفد ثواب من قال لا إله إلا الله. سبب نزول قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي - إسألنا. ونظير هذه الآية{ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله}[لقمان: 27]. وقرأ حمزة والكسائي {قبل أن ينفد} بالياء لتقدم الفعل. اكسب ثواب بنشر هذا التفسير
وثانِيها: قَوْلُهُ: ﴿كانَتْ لَهم جَنّاتُ الفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾ [الكَهْفِ: ١٠٧]. وثالِثُها: قَوْلُهُ: ﴿فَمَن كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ﴾ ولا بَيانَ أقْوى مِن ذَلِكَ ثُمَّ قالَ: ﴿فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحًا﴾ أيْ مَن حَصَلَ لَهُ رَجاءُ لِقاءِ اللَّهِ فَلْيَشْتَغِلْ بِالعَمَلِ الصّالِحِ، ولَمّا كانَ العَمَلُ الصّالِحُ قَدْ يُؤْتى بِهِ لِلَّهِ، وقَدْ يُؤْتى بِهِ لِلرِّياءِ والسُّمْعَةِ، لا جَرَمَ اعْتُبِرَ فِيهِ قَيْدانِ: أنْ يُؤْتى بِهِ لِلَّهِ، وأنْ يَكُونَ مُبَرَّأً عَنْ جِهاتِ الشِّرْكِ، فَقالَ: ﴿ولا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أحَدًا﴾.
[١٩] مكانة القرآن الكريم تلاوة كتاب الله -تعالى- هي من أفضل الأعمال التي يمكن أن يشغل المسلم بها وقته وحياته؛ القرآن الكريم هو أفضل الكلام، وأجمله، وأكثره صدقاً، وأعمّه نفعاً للناس، وهو تنزيل رب العالمين، الذي نزل به وحيه الأمين، وهو كتاب محفوظ من الخطأ، ومعصوم من الزلل؛ فليس للباطل إليه سبيل، وقد فضّله الله -تعالى- على سائر الكتب السماوية، وجعله خاتمها، وأنزله على خاتم الأنبياء، والمرسلين محمد بن عبدالله -صلى الله عليه وسلم-. [٢٠] وفضل القرآن الكريم ظاهرٌ لا يخفى على أحد من المسلمين؛ فالله -سبحانه وتعالى- هو الذي أعلى مكانه، ورفع شانه، وأعزّ سلطانه، وقد أودع الله -تعالى- فيه أخبار الأمم السابقين، وأحوال الأقوام القادمين، وجعله حكماً بين الناس أجمعين؛ فآياته مفصّلات لا هزل فيهن، ما تركه جبار إلّا ذل، ولا اهتدى بغيره أحدٌ إلا ضّل. قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر. [٢٠] ملخص المقال: القرآن الكريم هو كلام الله -تعالى-، المُنزل على نبيّه محمد -صلى الله عليه وسلم-، المعجز بلفظه، المتعبّد بتلاوته، المُفتتح بسورة الفاتحة، والمُنتهي بسورة الناس، المكتوب في المصاحف، والمنقول إلينا بالتواتر. المراجع ^ أ ب سورة القيامة، آية: 17. ↑ سورة النحل، آية: 98.
↑ أكرم الدليمي (2006)، جمع القرآن- دراسة تحليلية لمروياته (الطبعة الأولى)، بيروت: دار الكتب العلمية، صفحة 19. بتصرّف. ^ أ ب ت فهد الرومي (2003)، دراسات في علوم القرآن (الطبعة الثانية عشرة)، صفحة 21-22. بتصرّف. ↑ سورة الكهف، آية: 109. ↑ سورة لقمان، آية: 27. ^ أ ب ت أمين الدميري (7-12-2016)، "التعريف بالقرآن الكريم لغة واصطلاحا" ، ، اطّلع عليه بتاريخ 26-7-2020. بتصرّف. ↑ جامعة المدينة العالمية، أصول الدعوة وطرقها2- جامعة المدينة ، ماليزيا: جامعة المدينة العالمية، صفحة 109. بتصرّف. ↑ سورة الإسراء، آية: 45. تفسير: (قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي). ↑ الأزهري (2001)، تهذيب اللغة (الطبعة الأولى)، بيروت: دار إحياء التراث العربي، صفحة 209، جزء 9. بتصرّف. ↑ مصطفى البغا (1998)، الواضح في علوم القرآن (الطبعة الثانية)، دمشق: دار الكلم الطيب، ودار العلوم الانسانية، صفحة 13. بتصرّف. ↑ سورة المزمل، آية: 5. ↑ رواه مسلم، في صحيح مسلم، عن أبو هريرة، الصفحة أو الرقم: 2699 ، صحيح. ^ أ ب فهد الرومي (2003)، دراسات في علوم القرآن (الطبعة الثانية عشرة)، صفحة 58-62. بتصرّف. ↑ سورة البقرة، آية: 2. ↑ سلمان العودة، دروس للشيخ سلمان العودة ، صفحة 4، جزء 111.