ورد في قوله تعالى في سورة النجم (فكان قاب قوسين أو أدنى){9-النجم}، فما معنى قاب قوسين في اللغة؟ وعلام يدل هذا الأسلوب حين يستخدم؟ وما معناه عند المفسرين؟ هذا ما سنعرفه في هذه المقالة التي نرجو أن نوفق فيها إلى الإجابة عن تلك الأسئلة، معتمدين في ذلك على الله عز وجل وما وردنا من معلومات لغوية وبلاغية وتفسيرية، فتابعونا مع الموسوعة. معنى قاب قوسين في اللغة معنى القاب يطلق لفظ القاب عند إطلاقه دون تقييد على معنى المقدار، والجمع أقواب. وقاب القوس في اللغة هو ما بين نصف وتر القوس وطرفه. ويقال قاب الأرض حفر فيها وقاب البيضة فلقها، وقب الأسد سمع صوت أنيابه. أما التعبير في قاب قوسين يراد به طول قوسين. أما الدلالة البلاغية لقاب قوس فهي الكناية عن القرب. معنى القوس آلة تشبه الهلال يتم رمي السهام بها، والجمع أقواس. ويقال رموا أعدءهم عن قوس واحدة أي اتفقوا عليهم. والقوس أيضًا جزء من محيط الدائرة. وهو أداة قياس. وهو أحد الأبراج. والقوسان علامة من علامات الكتابة. ويقال أعط القوس باريها أي دع الأمر لصاحبه. ما معنى قاب قوسين ؟. معنى قاب قوسين في التفسير تفسير الطبري جاء في تفسير الطبري أن معنى قوله تعالى (فكان قاب قوسين أو أدنى){9-النجم} هو أن جبريل عليه السلام كان على قدر قوسين في القرب من النبي صلى الله عليه وسلم، وقيل إن معنى قاب قوسين أنه كان منه حيث الوتر من القوس، وذكر الطبري عدد من العلماء الذين قالوا بهذا المعنى.
اختلف المفسرون في مرجع الضمائر في الآية، فهناك من قال: إن هذه الضمائر تعود على النبي صلى الله عليه وسلم ، ومنهم من قال: إن هذه الضمائر تعود على أمين الوحي جبريل عليه السلام ، والآية تتحدث عن قرب الله عز وجل ، وهذا القرب قرب مكانة لا مكان. يقول فضيلة الشيخ عطية صقر – رحمه الله تعالى –: معنى "قاب " قدر أو مقدار، والقوس قيل: هو آلة الصيد والحرب المعروفة عند العرب ، وقيل: المراد به الذراع التي يقاس بها ، وهى لغة بعض الحجازيين، وقيل: هي لغة أزد شنوءة أيضا، والمراد بالقوسين الاثنان ، وقيل: المراد، قوس واحد كما قال الكسائي ، يقال بين الشيئين: قاب قوس أي: قدره ، وفى الحديث الصحيح: "ولقاب قوس أحدكم في الجنة خير من الدنيا وما فيها ". معنى قوله تعالى: (فكانَ قَابَ قَوسَيْنِ أَوْ أَدْنَى) - فقه. والآية تتحدث إما عن قرب الله سبحانه من النبي صلى الله عليه وسلم ، والمراد: قرب المكانة لا المكان ، فهو قرب عطف ولطف وإيناس ، وإما عن قرب جبريل من الله ، وهو قرب منزلة أيضاً كما روي في الحديث: "إن أقرب الملائكة من الله جبريل عليه السلام ". وإما عن قرب جبريل من النبي صلى الله عليه وسلم عند نزوله بالوحي عليه. والسورة في أولها تؤكد صدق النبي صلى الله عليه وسلم في نزول الوحي عليه من الله، فهو ما ينطق عن الهوى ، نزل به جبريل شديد القوى، من الأفق الأعلى، ودنا وتدلى فكان قريباً جداً من الرسول عليه الصلاة والسلام ، حتى بلغه ما أوحى به ، فما يقوله من عند الله حق {ما كذب الفؤاد ما رأى} ثم تتحدث الآية عن رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لجبريل مرة أخرى ، غير التي جاءه فيها في الغار، وعلى أثرها كذب المشركون ما ادعاه من رؤيته، وهذه المرة عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى.
فلما قدم المجرور من قوله " إليه يصعد الكلم الطيب " أفيد أن كل ما يقدم من الكلم الطيب إلى غير الله لا طائل تحته. وأما قوله والعمل الصالح يرفعه ، فـ " العمل " مقابل الكلم ، أي الأفعال التي ليست من الكلام ، وضمير الرفع عائد إلى معاد الضمير المجرور في قوله " إليه " وهو اسم الجلالة من قوله " فلله العزة جميعا " ، والضمير المنصوب من " يرفعه " عائد إلى العمل الصالح أي الله يرفع العمل الصالح. و " الصعود ": الإذهاب في مكان عال. و " الرفع ": نقل الشيء من مكان إلى مكان أعلى منه ، فالصعود مستعار للبلوغ إلى عظيم القدر وهو كناية عن القبول لديه. إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح. [ ص: 273] و " الرفع ": حقيقته نقل الجسم من مقره إلى أعلى منه وهو هنا كناية للقبول عند عظيم ، لأن العظيم تتخيله التصورات رفيع المكان. فيكون كل من " يصعد " و " يرفع " تبعتين قرينتي مكنية ، بأن شبه جانب القبول عند الله تعالى بمكان مرتفع لا يصله إلا ما يصعد إليه. فقوله " العمل " مبتدأ وخبره " يرفعه " ، وفي بناء المسند الفعلي على المسند إليه ما يفيد تخصيص المسند إليه بالمسند ، فإذا انضم إليه سياق جملته عقب سياق جملة القصر المشعر بسريان حكم القصر إليه بالقرينة لاتحاد المقام إذ لا يتوهم أن يقصر صعود الكلم الطيب على الجانب الإلهي ، ثم يجعل لغيره شركة معه في رفع العمل الصالح ، تعين معنى التخصيص ، فصار المعنى: الله الذي يقبل من المؤمنين أقوالهم وأعمالهم الصالحة.
ولكن ما هي قصةُ هذا الكتاب الذي تُشير إليه هذه الآية الكريمة بـ "كتابنا"؟ تقتضي الإجابةُ على هذا السؤال أن نستذكرَ الآيتين الكريمتين: (ِإنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ. وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ) (3- 4 الزخرف). فاللهُ تعالى يُنبؤنا في قرآنِه العظيم بأنَّ "لديه" كتاباً سمَّاه قرآنُه العظيم بـ "أم الكتاب". و"أم الكتاب" هذا هو من موجوداتِ عالمِ العرش. و"أمُّ الكتاب" هذا هو الذي جاءتنا بنبأٍ عنه سورةُ الرعد وذلك في الآية الكريمة 39 منها (يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ). موقع الشيخ صالح الفوزان. إذاً فإن "أم الكتاب" هذا هو "عند الله" في عالمِ عرشِه! ولذلك فإنَّ العملَ الصالحَ يصعدُ إلى اللهِ ليستنسخَهُ اللهُ في عالَمِ عرشِه؛ هذا العالَمُ الذي تحفُّ به "الملائكةُ المقرَّبون". وينسحبُ ذلك أيضاً على "العمل الصالح" الذي يرفعهُ اللهُ إليه في "عالَمِ عرشه" ليستنسخَه هو الآخر. فالملائكةُ الكرام، الذين كلَّفهم اللهُ بتوثيقِ أعمالِ بني آدم، متواجدون في عالَم السمواتِ والأرض والذي هو "عالَم كُرسي الله". ولذلك فإنَّ اللهَ هو الذي يقوم بنفسِه بتوثيقِ واستنساخِ أقوال بني آدم الطيبة الصاعدة إليه، وأعمالِهم الصالحة التي يرفعها إليه هناك في عالَمِ عرشه.
وقال: الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى 3، وليس استواؤه على العرش استيلاء كما قال أهل القدر؛ لأنه عز وجل لم يزل مستولياً على كل شيء" انتهى.
يتكفَّلُ بالإجابةِ على سؤال "مَن الذي "إليه يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ"، وكذلك على سؤال "ومن الذي يرفعُ العملَ الصالح؟"، تدبُّرُ ما جاءتنا به سورةُ فاطر في الآية الكريمة 10 منها (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ). إذاً فإلى اللهِ يصعدُ "الكَلِمُ الطيب"، وهو تعالى الذي يرفعُ العملَ الصالح. ولكن كيف لنا أن نقعَ على معنى ما تقدم؟ وكيف بوسعِنا أن نُحيطَ بما ينطوي عليه هذا "الصعودُ" وهذا "الرفعُ" من معنى؟ يُعينُ على الإجابةِ على هذين السؤالين أن نتدبَّرَ ما جاءتنا بها سورةُ الجاثية في آيتها الكريمة 29 (إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُون). فاللهُ تعالى لا يكتفي بما يقومُ به رسُلُه الكرام من توثيقٍ لأعمالِ بني آدم (إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ) (من 21 يونس)، (وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ. كِرَامًا كَاتِبِينَ. اليه يصعد الكلم الطيب. يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ) (10- 12 الانفطار)، فهو تعالى يستنسخُ بنفسِهِ أعمالَ بني آدم، وذلك في كتابٍ "مهيمنٍ" على كلِّ كتابٍ توثَّقُ فيه أعمالُهم (هَذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (29 الجاثية).
الاحابة الجواب: إلى الله –جلَّ وعلا- يصعد، يعني يرتفع الكلم الطيب، الكلام الطيِّب، الكلام المشروع، من ذكر الله – عزَّ وجل-، وتلاوة القرآن، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر وتعليم الخير، هذا يصعدُ إلى الله، يُرفع إليه –سبحانهُ وتعالى-، ولكن لابد معه من عمل، ما يكفي القول بدون عمل،{وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُه}، فإذا تكلَّم الإنسان بكلامٍ طيب فإنَّهُ يعملُ بهِ فيكون ذلك سبب لرفعه إلى الله، أمَّا كلام طيب بدون عملٍ به، فهذا لا ينفع.