من يقرأ القرآن الكريم يرى صورًا وتعبيرات بلاغية جديرة بالتوقف، أمام هذا النص الإلهى البليغ، ومعجزة الله الكلامية التى جاء بها النبى محمد صلى الله عليه وسلم، ليرى الناس الهدى والفرقان ويهديهم من الظلمات إلى النور، فجاء كآية للناس بجلال كلماته وجمال مفرداته وعظمة بلاغته، ليظل "الفرقان" و"البيان" لدى الناس، قادر على جذب أسماعهم وأبصارهم، ويأسر قلوبهم. وفى القرآن العديد من الآيات التى نزلت بلغة جميلة ووجيزة قادرة على التعبير الجمالى والتصوير الفنى، ومفردات كثيرة زينها الحسن والإبداع والإتقان، ومن تلك الآيات الجمالية التى جاءت فى القرآن: وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا (10) قوله تعالى: واصبر على ما يقولون أى من الأذى والسب والاستهزاء، ولا تجزع من قولهم، ولا تمتنع من دعائهم. واهجرهم هجرا جميلا أى لا تتعرض لهم، ولا تشتغل بمكافأتهم، فإن فى ذلك ترك الدعاء إلى الله. ص5 - تفسير القرآن الكريم أسامة سليمان - تفسير قوله تعالى واصبر على ما يقولون واهجرهم هجرا جميلا - المكتبة الشاملة الحديثة. وكان هذا قبل الأمر بالقتال، ثم أمر بعد بقتالهم وقتلهم، فنسخت آية القتال ما كان قبلها من الترك; قاله قتادة وغيره. وقال أبو الدرداء: إنا لنكشر فى وجوه أقوام ونضحك إليهم وإن قلوبنا لتقليهم أو لتلعنهم. وقال السعدى فى تفسيره: لما أمره الله بالصلاة خصوصا، وبالذكر عموما، وذلك يحصل للعبد ملكة قوية فى تحمل الأثقال، وفعل الثقيل من الأعمال، أمره بالصبر على ما يقول فيه المعاندون له ويسبونه ويسبون ما جاء به، وأن يمضى على أمر الله، لا يصده عنه صاد، ولا يرده راد، وأن يهجرهم هجرا جميلا، وهو الهجر حيث اقتضت المصلحة الهجر الذى لا أذية فيه، فيقابلهم بالهجر والإعراض عنهم وعن أقوالهم التى تؤذيه، وأمره بجدالهم بالتى هى أحسن.
* * * معاني المفردات {هَجْراً جَمِيلاً}: الهجر الجميل: إظهار الموجدة عليهم من غير ترك الدعوة إلى الحق على وجه المناصحة. {وَذَرْنِي}: يذر ويدع بمعنى يترك. يقال: دعني وفلاناً وذرني وفلاناً، أي: لا تحل بيني وبينه حتى أنتقم م نه [1]. {أَنكَالاً}: الأنكال: القيود، ونكلته: قيدته. والنكل ـ بالكسر فالسكون ـ قيد الدابة وحديدة اللجام لكونهما مانعين، والجمع: أنكال. {غُصَّةٍ}: تردد اللقمة في الحلق ولا يسيغها آكلها. يقال: غصّ بريقه يغص غصّاً، وفي قلبه غصّة من كذا، وهي كاللدغة التي لا يسوغ معها الطعام والشراب. {تَرْجُفُ}: الرّجف: الاضطراب الشديد. يقال رجفت الأرض والبحر. {كَثِيباً}: الرّمل المجتمع الكثير. {مَّهِيلاً}: الرمل الذي إذا حرك أسفله سال أعلاه. {وَبِيلاً}: الوبيل: الشديد. {مُنفَطِرٌ}: الانفطار: الانشقاق.
{كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً} لأن الله هو الذي ينطلق قضاؤه من مواقع إرادته، فإذا أراد شيئاً كان، وإذا وعد بشيء كان حتماً مقضيّاً، فهو أصدق الواعدين، حين يقضي ويريد. {إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ} لأنها تهز القلب والشعور، وتدفع بالإنسان إلى أن يخرج من غفلته، في هزّةٍ روحيّةٍ يواجه فيها حقائق الوجود بمسؤولية تجاه الموقف الحاسم أمام الله، ما يدعوه إلى أن يكتشف الطريق المستقيم الذي ينتهي به إلى الله، في إيمانه وانتمائه، وفي حركته وعلاقاته على جميع المستويات، وهذا ما يريد الله من الإنسان أن يؤكده تأكيداً جدّياً حاسماً في الانسجام بين الوعي والواقع، {فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً} ليصل من خلاله إلى مواقع طاعته، وآفاق رضاه، ورحاب رحمته... فهذه هي الغاية التي ينتهي إليها كل مؤمن في حياته الفكرية والعملية. ــــــــــــــــــ (1) تفسير الميزان، ج:20، ص:73.