ربّما لا يجانب المرء صوابا إذا قال أنّ أكثر عامل ساهم في تخلّفنا من بعد سؤدد هو تحوّل عقيدتنا في القدر تحوّلا شنيعا جعلنا متواكلين بدل متوكّلين وقاعدين بدل عاملين. لا تكاد تظفر اليوم بعالم أو داعية أو خطيب يذكّر النّاس بقالات جريئة صحيحة كلّ الصحّة عن القدر من مثل ما قال الفاروق وعبد الله ابن المبارك وابن القيّم وغيرهم أنّ المرء المؤمن بحقّ يفرّ من قدر الله إلى قدر الله. أو أنّه يفرّ من قدر إلى قدر أحبّ منه. أو أنّه يحارب قدر الله بقدر الله سبحانه. كلّ هؤلاء يفقهون قوله عليه السّلام عندما سئل عن الأدوية هل تردّ من قدر الله سبحانه (هي من قدر الله). هذا الجواب يلخّص كلّ القضية. إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم - فهد بن عبد العزيز الشويرخ - طريق الإسلام. كلّ شيء هو من قدر الله سبحانه. ولذلك ورد في حديث جبريل عليه السّلام أنّ قدر الله سبحانه خير وشر. عدا أنّه لا ينسب إليه سبحانه الشّر. مازلنا بحاجة ماسّة كبيرة إلى تفعيل هذه القيمة وهي أنّ حالنا الأسوأ اليوم لا يتغيّر إلاّ بفعل وعمل وإرادة منّا نحن. وأنّ الله سبحانه يكون عند ظنّ العبد نفسه. كما قال هو سبحانه في الحديث القدسيّ (أنا عند ظنّ عبدي بي). ومعنى ذلك أنّ من يظنّ أنّ الله سبحانه سيغيّر حاله بدون عمل منه فهو ظنّ سيّئ.
ورد هذا القانون مرّتين في الكتاب العزيز. مرّة في سورة الرّعد (إنّ الله لا يغيّر ما بقوم حتّى يغيّروا ما بأنفسهم) ومرّة في سورة الأنفال (ذلك بأنّ الله لم يك مغيّرا نعمة أنعمها على قوم حتّى يغيّروا ما بأنفسهم). هذا أوّل قانون في أبجديّات الإصلاح والتّغيير وهو يرسم قاعدة الانطلاق ومرتكز العمل. ورد في الموضعين ـ كعادة كلّ قانون تقريبا ـ مؤكّدا بجملة إسمية وباسم الله العلم المفرد سبحانه (الله). ورهن تغيير الله سبحانه حال النّاس ـ أفرادا وجماعات ـ بقيامهم هم أنفسهم بتغيير أنفسهم. ويكون ذلك في كلّ الاتجاهات: سواء من الأسوأ إلى الأحسن أو من الأحسن إلى الأسوأ. لأنّ التّغيير يشمل تحويل الحال بصفة عامّة بخلاف الإصلاح الذي يعني التّحويل من السّوء إلى الحسن فحسب. مرّة أخرى نعود إلى مربط الفرس: النّفس. الإنسان في الإسلام وسيلة وغاية معا وفي الآن ذاته. هذا القانون يلقي كذلك بأضواء كاشفة تجلّي عقيدة القدر التي ضلّ فيها أناس كثيرون في الغابر والحاضر. من اروع المقاطع -كيف يبدأ التغيير - ان الله لايغير مابقوم حتي يغيروا ما بأنفسهم- الشيخ هيبان - YouTube. هذا ناف لإرادة الله سبحانه وذاك ناف لإرادة الإنسان. وكلاهما في ضلال مبين. ممّا عرفت من الإسلام ودرست أنّ الإسلام نظام مركّب مزدوج. وليس هو أحاديّ البعد. ومن ذا فإنّه لا ينتفع به عدا صاحب العقل المركّب المزدوج الذي يطيل النّظر ويبحث في كل الآفاق والأبعاد.
وقال الإمام ابن الجوزي رحمه الله: قوله تعالى: ( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ}) أي: لا يسلبهم نعمه, ( { حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) فيعملوا بمعاصيه. وقال العلامة السعدي رحمه الله: ( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ}) من النعمة والإحسان ورغد العيش ( { حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) بأن ينتقلوا من الإيمان إلى الكفر, ومن الطاعة إلى المعصية, أو من شكر نعم الله إلى البطر بها, فيسلبهم الله إياها عند ذلك.
ومن رحمة الله عز وجل, وكرمه وجوده وإحسانه, أنه لا يغير نعمه أنعمها علي قوم حتى يغيروا هم ما بأنفسهم, فيتحولون من طاعته إلى معصيته, قال الله عز وجل: ( ذلِكَ بِأَنَّ اللَّـهَ لَم يَكُ مُغَيِّرًا نِعمَةً أَنعَمَها عَلى قَومٍ حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم) [الانفال:53] قال الحافظ ابن كثير رحمه الله: يخبر تعالى عن تمام عدله وقسطه في حكمه, بأنه تعالى لا يغير نعمة أنعمها على أحد إلا بسبب ذنب ارتكبه. وقال الله:( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) [الرعد:11] قال الإمام ابن أبي حاتم الرازي: حدثنا أبو سعيد الأشج, ثنا حفص بن غياث, عن أشعث, عن جهم, عن إبراهيم: أوحى الله عز وجل إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل أن قُل لقومك: إنه ليس من أهلِ قريةٍ ولا أهلِ بيتٍ يكونون على طاعة الله فيتحولون منها إلى معصية الله إلا حول الله عنهم ما يحبون إلى ما يكرهون. ثم قال: إن تصديق ذلك في كتاب الله: ( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) وقال الإمام ابن جرير الطبري رحمه الله: وقوله: ( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) يقول تعالى ذكره: ( { إِنَّ اللَّـهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَومٍ}) من عافيةٍ ونعمةٍ, فيزيل ذلك عنهم ويهلكهم, ( { حَتّى يُغَيِّروا ما بِأَنفُسِهِم}) من ذلك: بظلم بعضهم بعضاً, واعتداء بعضهم على بعض, فتحلّ بهم حينئذ عقوبته وتغيره.
3880 - حدثني المثنى، قال: حدثنا عبد الرحمن بن واقد العطار، قال: حدثنا عباد بن العوام، عن هشام، عن الحسن في قوله: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة " ، قال: الحسنة في الدنيا: الفهمُ في كتاب الله والعلم. 3881 - حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: سمعت سفيان الثوري يقول [في] هذه الآية: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة " ، قال: الحسنة في الدنيا: العلمُ والرزق الطيب، وفي الآخرة حَسنة الجنة. * * * وقال آخرون: " الحسنة " في الدنيا: المال، وفي الآخرة: الجنة. * ذكر من قال ذلك: 3882 - حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: " ومنهم مَنْ يقول رَبنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار " ، قال: فهؤلاء النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنون. 3883 - حدثني موسى بن هارون، قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السدي " ومنهم من يَقول رَبنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة " ، هؤلاء المؤمنون; أما حسنة الدنيا فالمال، وأما حَسنة الآخرة فالجنة. اللهم اتنا في الدنيا حسنة وفي الاخرة. * * * قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله جل ثناؤه أخبر عن قوم من أهل الإيمان به وبرسوله، ممن حجَّ بَيته، يسألون ربهم الحسنة في الدنيا، والحسنة في الآخرة، وأن يقيهم عذاب النار.
إن هذا التعليم الإلهي لهذه الدعوة والتطبيقَ النبوي الملازم لها، يحددان لمن يكون الاتجاه، ويقرران أنه من اتَّجه إلى الله وأسلم له أمرَه، وترك لله الخيرة، ورضي بما يختاره له الله، فلن تفوته حسنات الدنيا ولا حسنات الآخرة.
حتى يكون العبد بين الخوف والرجاء. 8- أهمية الأدعية في كتاب اللَّه تعالى، فهي كافية وشافية من جميع المطالب التي يتمناها العبد في دينه، ودنياه، وآخرته. فعلى العبد ملازمة هذه الدعوة اتباعاً. ( [1]) سورة البقرة، الآية: 201. ( [2]) سورة البقرة، الآية: 200. ( [3]) المواهب الربانية للعلامة الشيخ عبد الرحمن السعدي، ص 124. ( [4]) تفسير ابن كثير، 1/ 343. ( [5]) ابن جرير الطبري، 1/ 553. ( [6]) ابن كثير، 1/ 342. ( [7]) المصدر السابق. ( [8]) تفسير القرطبي، 1/ 786. اللهم اتنا في الدنيا حسنة وفي الاخرة حسنة. ( [9]) سورة البقرة، الآية: 202. ( [10]) انظر: صحيح البخاري، كتاب الدعوات، باب قول النبي r: (ربنا آتنا في الدنيا حسنة) ، 8/ 83، برقم 6398، ومسلم، كتاب العلم، باب فضل الدعاء باللهم آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار، 4/ 2070، برقم 2690. ( [11]) صحيح مسلم، كتاب العلم، باب فضل الدعاء باللهم آتنا في الدنيا حسنة، وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار، 4/ 2070، برقم 2690. ( [12]) فتح الباري، 11/ 229.