لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ ۗ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ (37) قوله تعالى: لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم وبشر المحسنين فيه خمس مسائل: الأولى: قوله تعالى: لن ينال الله لحومها قال ابن عباس: كان أهل الجاهلية يضرجون البيت بدماء البدن ، فأراد المسلمون أن يفعلوا ذلك فنزلت الآية. والنيل لا يتعلق بالبارئ تعالى ، ولكنه عبر عنه تعبيرا مجازيا عن القبول ، المعنى: لن يصل إليه. وقال ابن عباس: لن يصعد إليه. ابن عيسى: لن يقبل لحومها ولا دماءها ، ولكن يصل إليه التقوى منكم ؛ أي ما أريد به وجهه ، فذلك الذي يقبله ويرفع إليه ويسمعه ويثيب عليه ؛ ومنه الحديث إنما الأعمال بالنيات. والقراءة ( لن ينال الله) و ( يناله) بالياء فيهما. وعن يعقوب بالتاء فيهما ، نظرا إلى اللحوم. الثانية: قوله تعالى: كذلك سخرها لكم منه سبحانه علينا بتذليلها وتمكيننا من تصريفها وهي أعظم منا أبدانا وأقوى منا أعضاء ، ذلك ليعلم العبد أن الأمور ليست على ما تظهر إلى العبد من التدبير ، وإنما هي بحسب ما يريدها العزيز القدير ، فيغلب الصغير الكبير ليعلم الخلق أن الغالب هو الله الواحد القهار فوق عباده.
لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ (37) { لَن يَنَالَ الله لُحُومُهَا وَلاَ دِمَآؤُهَا ولكن يَنَالُهُ التقوى مِنكُمْ} جملة في موضع التعليل لجملة { كذلك سخرناها لكم لعلكم تشكرون} [ الحج: 36] ، أي دلّ على أنّا سخرناها لكم لتشكروني أنه لا انتفاع لله بشيء من لحومها ولا دمائها حين تتمكنون من الانتفاع بها فلا يريد الله منكم على ذلك إلا أن تتّقُوه. والنَيْل: الإصابة. يقال ناله ، أي أصابه ووصل إليه. ويقال أيضاً بمعنى أحرز ، فإن فيه معنى الإصابة كقوله تعالى: { لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون} [ آل عمران: 92] وقوله: { وهموا بما لم ينالوا} [ التوبة: 74]. والمقصود من نفي أن يصل إلى الله لحومها ودماؤها إبطال ما يفعله المشركون من نضح الدماء في المذابح وحول الكعبة وكانوا يذبحون بالمَرْوَةِ. قال الحسن: كانوا يلطخون بدماء القرابين وكانوا يشرّحون لحوم الهدايا وينصبونها حول الكعبة قرباناً لله تعالى ، يعني زيادة على ما يعطونه للمحاويج. وفي قوله: { لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم} إيماء إلى أن إراقة الدماء وتقطيع اللحوم ليسا مقصودين بالتعبد ولكنهما وسيلة لنفع الناس بالهدايا إذ لا يُنتفع بلحومها وجلودها وأجزائها إلا بالنّحر أو الذبح وإن المقصد من شرعها انتفاع الناس المُهدين وغيرهم.
[ ص: 641] القول في تأويل قوله تعالى: ( لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم كذلك سخرها لكم لتكبروا الله على ما هداكم وبشر المحسنين ( 37)) يقول تعالى ذكره: [ لم يصل إلى الله لحوم بدنكم ولا دماؤها ، ولكن يناله اتقاؤكم إياه أن اتقيتموه فيها فأردتم بها وجهه ، وعملتم فيها بما ندبكم إليه وأمركم به في أمرها وعظمتم بها حرماته. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك: - حدثنا ابن بشار ، قال: ثنا يحيى ، عن سفيان ، عن منصور ، عن إبراهيم ، في قول الله: ( لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم) قال: ما أريد به وجه الله. حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: قال ابن زيد ، في قوله: ( لن ينال الله لحومها ولا دماؤها ولكن يناله التقوى منكم) قال: إن اتقيت الله في هذه البدن ، وعملت فيها لله ، وطلبت ما قال الله تعظيما لشعائر الله ولحرمات الله ، فإنه قال: ( ومن يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب) قال ( ومن يعظم حرمات الله فهو خير له عند ربه) قال: وجعلته طيبا ، فذلك الذي يتقبل الله. فأما اللحوم والدماء ، فمن أين تنال الله ؟ وقوله: ( كذلك سخرها لكم) يقول: هكذا سخر لكم البدن.
وقال أحمد بن داود الحربي: حدث يزيد بن هارون بحديث عمر: ( إنما الأعمال بالنيات) وأحمد جالس، فقال أحمد ليزيد: يا أبا خالد، هذا الخناق. وعلى هذا القول، فقيل: تقدير الكلام: الأعمال واقعة، أو حاصلة بالنيات، فيكون إخبارا عن الأعمال الاختيارية أنها لا تقع إلا عن قصد من العامل، وهو سبب عملها ووجودها، ويكون قوله بعد ذلك: ( وإنما لكل امرئٍ ما نوى) إخبارا عن حكم الشرع، وهو أن حظ العامل من عمله نيته، فإن كانت صالحة فعمله صالح، فله أجره، وإن كانت فاسدة فعمله فاسد، فعليه وزره. ويحتمل أن يكون التقدير في قوله: ( الأعمال بالنيات): الأعمال صالحة، أو فاسدة، أو مقبولة، أو مردودة، أو مثاب عليها، أو غير مثاب عليها، بالنيات، فيكون خبرا عن حكم شرعي، وهو أن صلاح الأعمال وفسادها بحسب صلاح النيات وفسادها. 7 أيها المسلم: سوق الإخلاص رائجة رابحة ليس فيها كساد، المخلص يعد طاعاته لاحتقارها عرضا، وقلم القبول قد أثبتها في حيز الجوهر، المخلص مبهرج على الحق بستر الحال، وببهرجته يصح النقد. لما وصف الرسول صلى الله عليه وسلم للصحابة جمال الخمول من حلة حُلية " أويس " عمل معول الشوق في قلب " عمر "، فكان في كل عام ينشد بلفظ الطالب، ويسأل عن أهل اليمن.
لقد ورد في الحديث النبويِّ الشريف نفيُ الإيمان صراحةً عن الذي ألحق الأذى والشرَّ بجاره؛ فائتمان الجار على جاره من مستلزمات الإيمان بالله، فلا يكمل إيمان المؤمن إلا بصلاحه مع جاره. وهكذا أرسى الإسلام دعائم الأخوَّة والسلم بين أفراد المجتمع، انطلاقًا من علاقة الجار بجاره، إلى تأسيس مجتمعٍ متكامل تسُوده الأخلاقُ الفاضلة، ويستمسك أفرادُه بمبادئ السُّلوك القويم. عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((مَن كان يؤمن بالله واليوم الآخر، فليقل خيرًا أو ليصمت)) [2]. يستفاد من الحديث النبويِّ التحذيرُ من آفات اللسان، والدعوة إلى التحلِّي بالكلمة الطيبة، وقول الخير، الذي يعتبر أمَارة على نبل الأخلاق وصدق الإيمان بالله تعالى. إنَّ للإيمان أثرًا إيجابيًّا في سلوك الإنسان خاصة، وحياته بصفة عامة، ينعكس عليه إيجابًا بالصلاح والاستقامة ومحبة الخير لكلِّ الناس، واجتناب الموبقات والغوائل التي ليست من شِيَم المؤمن الصادق بربِّه. القرآن الكريم وأثره في توطين النفس - طريق الإسلام. كما أنَّ الكلمة الطيبة، والصِّدق في الأقوال والأفعال، وتحسين العلاقات بين الأفراد في المجتمع، واجتناب التباغض والتحاسد والشنآن - كلُّ ذلك يسهم في تأسيس مجتمع متآلفٍ ومتسامح؛ حيث جعل الله كظم الغيظ والعفو عن الناس أثرًا من آثار الإيمان الطيبةِ على سلوك المؤمن.
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعـد: فقد ضرب الله مثلا يوضح حقيقة العلاقة بين الإيمان وحصول آثاره من راحة القلب وطمأنينة الصدر وطيب النفس وصلاح البال، فقال تعالى: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ {الزمر: 29}. أثر الإيمان على السلوك - موقع مقالات إسلام ويب. قال السعدي: {فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ} ليسوا متفقين على أمر من الأمور وحالة من الحالات حتى تمكن راحته، بل هم متشاكسون متنازعون فيه، كل له مطلب يريد تنفيذه ويريد الآخر غيره، فما تظن حال هذا الرجل مع هؤلاء الشركاء المتشاكسين؟ { وَرَجُلا سَلَمًا لِرَجُلٍ} أي: خالصا له، قد عرف مقصود سيده، وحصلت له الراحة التامة. { هَلْ يَسْتَوِيَانِ} أي: هذان الرجلان { مَثَلا} ؟ لا يستويان. كذلك المشرك، فيه شركاء متشاكسون، يدعو هذا، ثم يدعو هذا، فتراه لا يستقر له قرار، ولا يطمئن قلبه في موضع، والموحد مخلص لربه، قد خلصه اللّه من الشركة لغيره، فهو في أتم راحة وأكمل طمأنينة اهـ. فبهذا يعرف أن الإيمان الذي يتوفر به صاحبه على وجهة واحدة، يعلم أنها هي التي تضر وتنفع، وتعطي وتمنع، وتخفض وترفع، هو الذي تحصل به السكينة والطمأنية ، فلا شك أن المؤمن الذي يعبد من بيده الضر والنفع أحق بهذه النعمة من المشرك الذي يعبد ما لا يضره ولا ينفعه، بل ضره أقرب من نفعه.
فهذا الضنك في المعيشة والضيق في العيش يذيقه الله للبعيد عن دينه المعرض عن شرعه، رغم كثرة ماله وفسحة بيته إلا أن الفسحة الحقيقية في الصدر -أيها الإخوة- لا في البيوت ولا في السيارات الفارهة. ولذلك يعيش المؤمن آمناً مطمئناً في سلام وسكينة وأمن نفسي رغم أن بيته ضيق، ورغم أن سيارته قديمة، ورغم أن ملابسه بالية؛ لأن السعادة الحقيقية ليست في المظاهر وإنما هي في الحقائق. وهذا الأمن الذي يوفره الإيمان للإنسان، فقد ضرب لنا القرآن الكريم نموذجاً حياً لأم مؤمنة صار إيمانها مصدر أمنها رغم أنها في حال خوف وقلق، ولكنها لم تخف؛ لأن الله ثبتها: وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ [القصص:7] إذا خافت؛ ألقته في اليم مع أن إلقاءه في اليم بحد ذاته مصدر خوف عظيم وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ [القصص:7] ألقيه في البحر.. امرأة تلقي ولدها في البحر! : وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ * فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ [القصص:7-8] هذا المؤمن النبي ليكون لهم في المستقبل: عَدُوّاً وَحَزَناً إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ [القصص:8] واستجابة الأم لصدق موعود الله الذي وعدها، والله لا يخلف الميعاد: فَرَدَدْنَاهُ إِلَى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ [القصص:13].