كما قال تعالى عن المؤمنين: ﴿ وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ ﴾( [4])، وقد بينا بذلك ما جاء في معناها وما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم في تفسيرها( [5]). وقوله: ﴿ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ﴾: ثم ذكروا علّة هذا السؤال: أن عذابها كان شرّاً دائماً، وهلاكاً غير مفارق لمن عُذِّب به، فغراماً ملازماً دائماً بمنزلة الغريم لغريمه: كملازمة الدائن للمديون من حيث لا يفارقه بإلحاحه ومطالبته؛ و ((لهذا قال الحسن: كل شيء يصيب ابن آدم ويزول عنه فليس بغرام، وإنما الغرام: الملازم ما دامت السموات والأرض))( [6]). تفسير والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما [ الفرقان: 65]. وقوله تعالى: ﴿ إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا ﴾: أي بئس المنزل منظراً، وبئس المقيم مقاماً، هذا منهم على وجه التضرّع والخوف، يستفرغون نهاية الوسع في سؤالهم من النجاة منها، وكأنهم على كمال صفاتهم غارقون في المعاصي والآثام. ولا يخفى في أهمية الاستعاذة من النار، حيث صدَّروا استعاذتهم بها؛ لأنها أشدّ شرّاً توعد اللَّه به، وفي هذه الدعوات بيان أن الداعي يحسن له أن يذكر سبب ما يدعوه ﴿ إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا ﴾.
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ ۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (65) ولهذا قال: ( والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما) أي: ملازما دائما ، كما قال الشاعر: إن يعذب يكن غراما ، وإن يع ط جزيلا فإنه لا يبالي ولهذا قال الحسن في قوله: ( إن عذابها كان غراما): كل شيء يصيب ابن آدم ويزول عنه فليس بغرام ، وإنما الغرام اللازم ما دامت السماوات والأرض. وكذا قال سليمان التيمي. وقال محمد بن كعب [ القرظي]: ( إن عذابها كان غراما) يعني: ما نعموا في الدنيا; إن الله سأل الكفار عن النعمة فلم يردوها إليه ، فأغرمهم فأدخلهم النار.
وفي التفسير «الوسيط»، حكى سبحانه جانباً من دعائهم إياه وخوفهم من عقابه، فقال والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم بأن تبعده عنا وتبعدنا عنه، إن عذابها كان لازماً دائماً غير مفارق منه. هذه الدعوة المباركة ضمن دعوات وخصال لعباد الله، يقولون ربنا نجنا من عذاب النار، ومن أسبابه في الدنيا، بتيسير الأعمال الصالحة، واجتناب السيئات المقتضية لها، وفيه إشارة لما ينبغي عليه المؤمن من الخوف من العذاب، مع الرجاء، فيجمع بين الترغيب والترهيب كالجناحين للطائر، وأن العبد ينبغي له أن لا يغتر بعمله مهما كان صالحاً، فهم مع كل هذه الصفات الجليلة يخافون من عذابه، ويبتهلون إليه لكي يصرفه عنهم، غير مغترّين بأعمالهم، وهذا من حسن العبادة، وكمالها. ثم ذكروا علة هذا السؤال، أن عذابها كان شراً دائماً، وهلاكاً غير مفارق لمن عُذّب به، فغراماً ملازماً دائماً بمنزلة الغريم لغريمه، كملازمة الدائن للمديون من حيث لا يفارقه بإلحاحه ومطالبته، وقالوا على وجه التضرع والخوف: (إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً)، أي بئس المنزل منظراً، وبئس المقيم مقاما، وكأنهم على كمال صفاتهم غارقون في المعاصي والآثام، ولا يخفى أهمية الاستعاذة من النار، حيث صدَّروا استعاذتهم بها، لأنها أشد شراً توعد الله به، وفي هذه الدعوات بيان أن الداعي يحسن له أن يذكر سبب ما يدعوه.
شكرا لدعمكم تم تأسيس موقع سورة قرآن كبادرة متواضعة بهدف خدمة الكتاب العزيز و السنة المطهرة و الاهتمام بطلاب العلم و تيسير العلوم الشرعية على منهاج الكتاب و السنة, وإننا سعيدون بدعمكم لنا و نقدّر حرصكم على استمرارنا و نسأل الله تعالى أن يتقبل منا و يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم.
الفوائد: 1- أهمّية هذه الدعوة: أ- حيث ذكرها اللَّه تعالى لناسٍ أثنى عليهم، وأضافهم إلى نفسه في كتاب يُتلى إلى يوم القيامة. ب- أنّها جاءت بصيغة الفعل المضارع في قوله: ﴿ وَالَّذِينَ يَقُولُونَ ﴾ الذي يدلّ على كثرة سؤالهم بها، ومداومتهم عليها. 2- فيه بيان أنه يندب للداعي أن يذكر سبب علّة دعوته كما في قوله: ﴿ إِنَّ عَذَابَهَا ﴾ ﴿ إِنَّهَا سَاءَتْ ﴾. 3- ينبغي للدّاعي أن يجمع في دعائه بين الخوف والرجاء، وأن ذلك أرجى في قبول الدعاء. 4- أن البسط في الدعاء أمر مرغوب فيه عند الشارع، كما يظهر في بسطهم في ذكر علّة دعوتهم. 5- إن التوسّل بربوبية اللَّه عز وجل وألوهيته في الدعاء هو من أعظم أنواع التوسل على الإطلاق. ان عذابها كان غراما انها ساءت مستقرا ومقاما. ( [1]) سورة الفرقان، الآيتان: 65- 66. ( [2]) سورة مريم، الآية: 93. ( [3]) تفسير السعدي، 5/ 493 بتصرف يسير. ( [4]) سورة المؤمنون، الآية: 60. ( [5]) تقدم التعليق وتفسير هذه الآية في الدعاء الثالث من هذا الكتاب. ( [6]) تفسير ابن كثير، 3/ 446.