ثم ذكر لنا تعالى أن السحب إنما تسير في وجهة معيَّنة لا تجاوزها ولا تعدوها، فقال: {فَالسَّابِقَاتِ سَبْقاً}: والفاء الواردة في أول كلمة (السَّابِقَات) في هذه الآية إنما تبيِّن لنا أن هذه السحب في سبحها وضمن هذا السبح يجري السباق بينها إلى أمكنتها. العصر ان الانسان لفي خسر. والسَّابِقَات: جمع سابقة مأخوذة من سبق بمعنى: تقدَّم غيره، تقول: سبق فلان فلاناً، أي: تقدَّمه وخلَّفه وراءه. والمراد بـ (السَّابِقَاتِ) هنا قطع السحاب من حيث جريها بنظام وفي اتجاهات معيَّنة، فترى طلائعها تجري متقدِّمة، وتتبعها السحابات الأخرى متلاحقة متسارعة، حتى تبلغ هدفها وتصل إلى البلدة المعيَّنة لها، فإذا هي بلَغَتْها خيَّمتْ في سمائها واتصلت ببعضها. أما كلمة (سبقاً): فإنما تبيِّن نوع السبق من حيث كونه متتالياً ومبنياً على نظام. وبعد أن بيَّن لنا تعالى ما بيَّن، وبعد أن عرَّفنا بذلك النظام الذي بموجبه تنزل الأمطار، والتي تتوقف عليها حياة الكون أراد تعالى أن يعرِّفنا بأن هناك يداً عظيمة هي التي تدير الحركة وتؤمِّن السير وتقوم بهذه الأعمال التي تتوقف عليها الحياة، فقال تعالى: {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً}: والْمُدَبِّرَات: جمع مدبِّرة وهي مأخوذة من دبَّر، تقول: دبَّر القائد الخطة، أي: حضَّرها وهيأها.
المسألة الرابعة: لقائل أن يقول: قوله: ( لفي خسر) يفيد التوحيد ، مع أنه في أنواع من الخسر. والجواب: أن الخسر الحقيقي هو حرمانه عن خدمة ربه ، وأما البواقي وهو الحرمان عن الجنة ، والوقوع في النار ، فبالنسبة إلى الأول كالعدم ، وهذا كما أن الإنسان في وجوده فوائد ، ثم قال: ( وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون) [ الذاريات: 56] أي لما كان هذا المقصود أجل المقاصد كان سائر المقاصد بالنسبة إليه كالعدم. واعلم أن الله تعالى قرن بهذه الآية قرائن تدل على مبالغته تعالى في بيان كون الإنسان في خسر: أحدها: قوله: ( لفي خسر) يفيد أنه كالمغمور في الخسران ، وأنه أحاط به من كل جانب. وثانيها: كلمة " إن " فإنها للتأكيد. إسلام ويب - التفسير الكبير - سورة العصر - قوله تعالى إن الإنسان لفي خسر - الجزء رقم32. وثالثها: حرف اللام في لفي خسر. وههنا احتمالان: الأول: في قوله تعالى: ( لفي خسر) أي في طريق الخسر ، وهذا كقوله في أكل أموال اليتامى: ( إنما يأكلون في بطونهم نارا) [ النساء: 10] لما كانت عاقبته النار.
وقد مضى الرد في مقدمة الكتاب على من خالف مصحف عثمان ، وأن ذلك ليس بقرآن يتلى; فتأمله هناك.
وبمثل هذا التفكير المبني على المشاهدة والتأمُّل يحصل الإيمان. أما كلمة (النَّازِعَاتِ): فهي جمع نازعة، مأخوذة من نزع، بمعنى: جذب وقلع، تقول: نزع فلان المسمار من الخشب، ونزعتُ الدلو من البئر. والعصر ان الانسان لفي خسر. والمراد (بالنازعات) هنا أشعة الشمس التي تنصبُّ بحرارتها على البحار تلك المستودعات العظيمة التي ملأها الله تعالى بالماء، فتنتزع قسماً من مياهها وتجعلها أبخرة صالحة لأن تتصاعد في السماء. أما كلمة (غرقاً): فمأخوذة من غَرِقَ بمعنى: غاب وخفي، ومن غَرَقَ بفتح الراء: أي أخذ من اللبن شربة. ويكون ما نفهمه من هذه الكلمة الواردة في هذه الآية أنها تبيِّن كيفية النزع، فهذه الأشعة (النَّازِعَاتِ) إنما تنتزع الماء من البحر غرقاً، أي: في خفاء ولطف حتى لا تكاد تدركه العين، ومن جهة ثانية فإنها تنتزعه شيئاً بعد شيء كما يمتصّ الإنسان اللبن بصورة تدريجية جرعة بعد جرعة. وبعد أن ذكر لنا تعالى أثر أشعة الشمس في نزول الأمطار بتبخيرها الماء وانتزاعها إيَّاه بصورة تدريجية وخفاء، أراد تعالى أن يبيِّن لنا فعل الرياح ودورها فقال: {وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً}: وَالنَّاشِطَات: جمع ناشطة مأخوذة من نَشِطَ بكسر الشين، بمعنى: خفَّ وأسرع، ومن نَشَطَ بفتح الشين، أي: خرج من بلد إلى بلد، أو من مكان إلى مكان.
بسم الله الرحمن الرحيم. لقد بدأ سبحانه وتعالى سورة النازعات في القرآن الكريم بطائفة من الآيات الكونية التي تنطق بعظمة الله تعالى وجليل قدرته، ليجتذب انتباه الإنسان إلى ما سيُتلى عليه بعدها من آيات، لأن طبيعة النفس البشرية أنها لا تصغي لقول قائل إلاَّ إذا قدَّرته وعظَّمته وعرفتْ أنه ذو سمو ورفعة، فإن هي عرفت جلال المتكلِّم وعظيم شأنه أصغت بأُذنها إلى نصيحته، وأذعنت لأمره، ولذلك قال تعالى: {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً، وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً، وَالسَّابِحَاتِ سَبْحاً، فَالسَّابِقَاتِ سَبْقاً، فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً}. فالله تعالى في هذه الآيات يريد أن يعرِّف الإنسان بذلك النظام الذي بموجبه تنزل الأمطار التي تتوقَّف عليها حياة الإنسان، وأن يعرِّفه بتلك الإرادة الحكيمة الساهرة على هذا الكون، وتلك اليد القديرة القائمة على تسيير ما فيه دون أن تسهو عنه لحظة أو تنام، فقال تعالى: {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً}: (الواو): التي في أول هذه الآية، والتي يسمُّونها بواو القسم إنما تشير إلى عظمة الشيء المذكور بعدها، فإذا فكَّر الإنسان فيه وتعمَّق في التفكير، امتلأ قلبه بعظمته، وبالتالي فإنه ينتقل منه إلى تعظيم خالقه وموجده.
من لطف الله ورحمته أن جعل مع العسر يسرين، ولم يجعل مع اليسر عسرين، «فإن مع العسر يسرا * إن مع العسر يسرا» (الشرح: 5، 6)، قال ابن عباس: يقول الله ـ تعالى ـ: «خلقت عسرًا واحدًا بين يسرين، فلن يغلب عسر يسرين». والمراد من اليسرين: يسر الدنيا، وهو ما تيسر من استفتاح البلاد، ويسر الآخرة وهو ثواب الجنة، لقوله ـ تعالى ـ: «قل هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين» (التوبة: 52)، وهما حسن الظفر وحسن الثواب، فالمراد من قوله: «لن يغلب عسر يسرين» هذا، وذلك لأن عمر الدنيا بالنسبة إلى يسر الدنيا، ويسر الآخرة كالمغمور القليل. والتنكير في اليسر يعني التفخيم، كأنه قيل: إن مع اليسر يسرا، إن مع العسر يسرا عظيما، وأي يسر. اكتشف أشهر فيديوهات انت منين فجرا جئت بعد العسر يسرا ربما على | TikTok. ومما يليق بهذا الباب من كتاب الله ـ عز وجل ـ قوله تعالى: «سيجعل الله بعد عسر يسرا» (الطلاق: 7)، وقوله ـ تعالى ـ: «وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا وينشر رحمته وهو الولي الحميد»(الشورى: 28)، وقوله ـ تعالى ـ: «حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا فنجي من نشاء ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين » (يوسف: 110). ويروى عن ابن مسعود ـ رضي الله عنه ـ عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: «لو كان العسر في جحر، لدخل عليه اليسر حتى يخرجه».
وقوله ـ تعالى ـ: «وأما من بخل واستغنى * وكذب بالحسنى * فسنيسره للعسرى» (الليل: 8 ـ 10)، قال الزمخشري: فسنخذله ونمنعه الألطاف حتى تكون الطاعة أعسر شيء عليه وأشد كقوله: «يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء» (الأنعام: 125)، عن أنس: «النصر مع الصبر، والفرج مع الكرب: وإن مع العسر يسرا». عن عبدالله بن جعفر أن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أردفه خلفه، فقال: «يا فتى، ألا أهب لك، ألا أعلمك كلمات ينفعك الله بهن، احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده أمامك، وإذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، وأعلم أنه قد جف القلم بما هو كائن، واعلم بأن الخلائق لو أرادوك بشيء لم يردك الله به لم يقدروا عليه، واعلم: أن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرب، وأن مع العسر يسرا». وتبشير الناس والتيسير عليهم أمر مطلوب، قال ابن كثير: «قال الله ـ تعالى ـ: «وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا وهم لا يشعرون» (يوسف: 15)، يقول ـ تعالى ـ ذاكرا لطفه ورحمته وعائدته، وإنزاله اليسر في حال العسر: إنه أوحى إلى يوسف في ذلك الحال الضيق، تطييبًا لقلبه، وتثبيتًا له: إنك لا تحزن مما أنت فيه، فإن لك من ذلك فرجا ومخرجا حسنا، وسينصرك الله عليهم، ويعليك ويرفع درجتك، وستخبرهم بما فعلوا معك من هذا الصنيع».