ولما جاء موسى لميقاتنا - YouTube
قوله تعالى ولما جاء موسى لميقاتنا وكلمه ربه قال رب أرني أنظر إليك قال لن تراني ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخر موسى صعقا فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين قوله تعالى ولما جاء موسى لميقاتنا أي في الوقت الموعود وكلمه ربه أي أسمعه كلامه من غير واسطة. قال رب أرني أنظر إليك سأل النظر إليه; واشتاق إلى رؤيته لما أسمعه كلامه. قال لن تراني أي في الدنيا. وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا – التفسير الجامع. ولا يجوز الحمل على أنه أراد: أرني آية عظيمة لأنظر إلى قدرتك; لأنه قال إليك و قال لن تراني ولو سأل آية لأعطاه الله ما سأل ، كما أعطاه سائر الآيات. وقد كان لموسى عليه السلام فيها مقنع عن طلب آية أخرى; فبطل هذا التأويل. ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني ضرب له مثالا مما هو أقوى من بنيته وأثبت. أي فإن ثبت الجبل وسكن فسوف تراني ، وإن لم يسكن فإنك لا تطيق رؤيتي ، كما أن الجبل لا يطيق رؤيتي. وذكر القاضي عياض عن القاضي أبي بكر بن الطيب ما معناه: أن موسى عليه السلام رأى الله فلذلك خر صعقا ، وأن الجبل رأى ربه فصار دكا بإدراك خلقه الله له. واستنبط ذلك من قوله: ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني.
في المجمع عن الصادق عليه السلام أنا أوّل من آمن وصدق بأنّك لا ترى.
قوله جلّ ذكره:{ وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِيۤ أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكّاً وَخَرَّ موسَىٰ صَعِقاً فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ ٱلْمُؤْمِنِينَ} جاء موسى مجيء المشتاقين مجيء المهيَّمين، جاء موسى بلا موسى، جاء موسى ولم يَبْقَ من موسى شيءٌ لموسى. آلافُ الرجال قطعوا مسافاتٍ طويلة فلم يذكرهم أحد، وهذا موسى خطا خطواتٍ فإلى القيامة يقرأ الصبيان: { وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ}. ويقال لمَّا جاء موسى لميقات باسطِ الحقِّ - سبحانه - سقط بسماع الخطاب، فلم يتمالك حتى قال: { أَرِنِيۤ أَنظُرْ إِلَيْكَ} ، فإنَّ غَلَبَاتِ الوجد عليه استنطقته بطلب كمال الوصلة من الشهود، وكذا قالوا: وأبرحُ ما يكونُ الشوقُ يوماً إذا دَنَتْ الخيامُ من الخيام ويقال صار موسى - عليه السلام - عند سماع الخطاب بعين السُّكْر فنطق ما نطق، والسكران لا يُؤخذ بقوله، ألا ترى أنه ليس في نص الكتاب معه عتاب بحرف؟ ويقال أخذته عِزَّةُ السَّمَاعِ فخرج لسانه عن طاعته جرياً على مقتضى ما صحبه مِنَ الأَرْيَحَيَّةِ وبَسْطِ الوصلة.
ثم إنه لما جاء وسمع الخطاب لم يذكر - مما دبره في نفسه ، وتحمله من قومه ، وجمعه في قلبه - شيئا لا حرفا ، بل نطق بما صار في الوقت غالبا على قلبه ، فقال: { رب أرنى أنظر إليك} وفي معناه أنشدوا: فيا ليل كم من حاجة لي مهمة... إذا جئتكم ليلى فلم أدر ماهيا ويقال أشد الخلق شوقا إلى الحبيب أقربهم من الحبيب؛ هذا موسى عليه السلام ، وكان عريق الوصلة ، واقفا في محل المناجاة ، محدقة به سجوف التولي ، غالبة عليه بواده الوجود ، ثم في عين ذلك كان يقول: { رب أرنى أنظر إليك} كأنه غائب عن الحقيقة. ولكن ما ازداد القوم شربا إلا ازدادوا عطشا ، ولا ازدادوا تيما إلا ازدادوا شوقا ، لأنه لا سبيل إلى الوصلة إلا بالكمال ، والحق - سبحانه - يصون أسرار أصفيائه عن مداخلة الملال.
ثم قال فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا وخر موسى صعقا وتجلى معناه ظهر; من قولك: جلوت العروس أي أبرزتها. وجلوت السيف أبرزته من الصدأ; جلاء فيهما. وتجلى الشيء انكشف. وقيل: تجلى أمره وقدرته; قاله قطرب وغيره. وقراءة أهل المدينة وأهل البصرة دكا; يدل على صحتها دكت الأرض دكا وأن الجبل مذكر. وقرأ أهل الكوفة دكاء أي جعله مثل أرض دكاء ، وهي الناتئة لا تبلغ أن تكون جبلا. والمذكر أدك ، [ ص: 251] وجمع دكاء دكاوات ودك; مثل حمراوات وحمر. قال الكسائي: الدك من الجبال: العراض ، واحدها أدك. غيره: والدكاوات جمع دكاء: رواب من طين ليست بالغلاظ. والدكداك كذلك من الرمل: ما التبد بالأرض فلم يرتفع. وناقة دكاء لا سنام لها. وفي التفسير: فساخ الجبل في الأرض; فهو يذهب فيها حتى الآن. وقال ابن عباس: جعله ترابا. عطية العوفي: رملا هائلا. وخر موسى صعقا أي مغشيا عليه; عن ابن عباس والحسن وقتادة. وقيل: ميتا; يقال: صعق الرجل فهو صعق. وصعق فهو مصعوق. وقال قتادة والكلبي: خر موسى صعقا يوم الخميس يوم عرفة ، وأعطي التوراة يوم الجمعة يوم النحر. فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك قال مجاهد: من مسألة الرؤية في الدنيا. وقيل: سأل من غير استئذان; فلذلك تاب.
ما إعراب قوله تعالى: { وجنى الجنتين دان} وجنى: ♦ الواو: حالية أو عاطفة حرف مبني على الفتح لا محل له من الإعراب ♦ جنى: مبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الألف للتعذر، وهو مضاف. ♦ الجنتين: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الياء نيابة عن الكسرة، لأنّه مثنى. موقع هدى القرآن الإلكتروني. ♦ دان: خبر للمبتدأ (جنى) مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء المحذوفة لالتقاء الساكنين (سكون الياء للثقل وسكون التنوين) ولأنّ الكلمة اسم منقوص. والجملة الاسمية { جنى الجنتين دان} ، جملة معطوفة على على جملة { فيهما من كلّ فاكهة زوجان} في محل رفع إذا اعتبرنا الواو عاطفة. أو الجملة الاسمية في محل نصب حال إذا اعتبرنا الواو حالية.
وقيل: اسم مقحم ، كالوجه في ( ويبقى وجه ربك) ، ويدل عليه إسناد ( تبارك) لغير [ ص: 200] الاسم في مواضع ، كقوله: ( فتبارك الله أحسن الخالقين) ( تبارك الذي إن شاء) ، ( تبارك الذي بيده الملك). وقد صح الإسناد إلى الاسم لأنه بمعنى العلو ، فإذا علا الاسم ، فما ظنك بالمسمى ؟ ولما ختم تعالى نعم الدنيا بقوله: ( ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام) ، ختم نعم الآخرة بقوله: ( تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام) وناسب هنالك ذكر البقاء والديمومة له تعالى ، إذ ذكر فناء العالم ، وناسب هنا ذكر ما اشتق من البركة ، وهي النمو والزيادة ، إذ جاء ذلك عقب ما امتن به على المؤمنين ، وما آتاهم في دار كرامته من الخير وزيادته وديمومته ، ويا ذا الجلال والإكرام من الصفات التي جاء في الحديث أن يدعى الله بها ، قال صلى الله عليه وسلم: ألظوا بيا ذا الجلال والإكرام.
جنى: مبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة للتعذر. ولمن خاف مقام ربه جنتان - مع القرآن (من الأحقاف إلى الناس) - أبو الهيثم محمد درويش - طريق الإسلام. الجنتين: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الياء لأنه مثنى. دان: خبر مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء المحذوفة للثقل، وسبب حذف الياء وقوع الاسم المنقوص في محل رفع. التنوين في "دان" هو: تنوين الصرف ، فأصل الكلمة: داني ، فالتقا الساكنان: التنوين الساكن وياء المد الساكنة ، فلزم حذف أحدهما ، فحذفت الياء ، وبقي التنوين ، ووجه ذلك: أن الياء طرف أو جزء من كلمة ، بينما التنوين بمثابة كلمة كاملة ، فضلا عن دلالته على أن الاسم مصروف ، بينما الياء لا دلالة فيها على معنى معين ، فحذفها أهون من حذف التنوين ، ونظيره: خليلي ما واف بعهدي أنتما ******* إذا لم تكونا لي على من أقاطع فأصل "واف": وافي ، فلما التقا التنوين بالياء حذفت الياء تماما كـــ "دان" ،
في رحاب آية 2 يونيو 2017 03:15 صباحا د. رشاد سالم * قال تعالى في سورة الرحمن: (مُتَّكِئِينَ عَلَىا فُرُشٍ بَطَائِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَجَنَى الْجَنَّتَيْنِ دَانٍ)، ولو قال مكانه: (وثمر الجنتين قريب) لم يقم مقامه، من جهة المعنى واللفظ. أما من جهة المعنى: فإن لفظ (الجنى) يدل على نضج الثمر، وأنه صار إلى حال يجنى فيها، وصار يانعاً تشتهيه الأنفس وتلذ به الأعين، وهذا زيادة في النعيم إذ انتظار نضجه لا يخلو من قلق للنفس، ولو قيل: (وثمر الجنتين) لفات هذا المعنى؛ إذ لفظ (الثمر) لا يشعر بذلك، ولفظ (دان) يدل على أنه شديد القرب يسهل تناوله من دون كلفة أو عناء، وفي هذا جمال للعين وراحة للمتناول، بينما لفظ (قريب) قد يراد منه القرب النسبي الذي في تناوله نوع من مشقة لا يريدها الله تعالى لأهل الجنة. وأما من جهة اللفظ: فبين (الجنى) و(الجنتين) جناس لفظي، وهو أمر يعطي النص جمالاً، ولفظ (دان) فيه مؤاخاة الفواصل وتناسبها، فإن فواصل السورة تنتهي بالألف والنون: (الرحمن، القرآن، جنتان، دان، تكذبان) ولهذا أيضاً حذف منه الياء فانتهى بالنون (دان) مكان (دَاني) فتمت المحافظة على النغم الموسيقي للسورة كلها. ومثله قوله تعالى في سورة الضحى: (مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَىا).
"الخوف" من مقام الله، جاء بمعنى الخوف من مواقف يوم القيامة والحضور أمام الله للحساب، أو أنّها بمعنى الخوف من المقام العلمي لله ومراقبته المستمرّة لكلّ البشر ( 1). والتّفسير الثّاني يتناسب مع ما ذكر في الآية (33) من سورة الرعد: (أفمن هو قائم على كلّ نفس بما كسبت). ونقرأ في حديث للإمام الصادق (ع) في تفسيره لهذه الآية أنّه قال: "ومن علم أنّ الله يراه ويسمع ما يقول، ويعلم ما يعلمه من خير أو شرّ فيحجزه ذلك عن القبيح من الأعمال، فذلك الذي خاف مقام ربّه ونهى النفس عن الهوى" ( 2). ويوجد هنا تفسير ثالث. هو أنّ الخوف من الله تعالى لا يكون بسبب نار جهنّم، والطمع في نعيم الجنّة، بل هو الخوف من مقام الله وجلاله فقط. وهنالك تفسير رابع أيضاً، وهو أنّ المقصود من (مقام الله) هو الخوف من مقام عدالته، لأنّ ذاته المقدّسة لا تستلزم الخوف، إنّما هو الخوف من عدالته، الذي مردّه هو خوف الإنسان من أعماله، والإنسان المنزّه لا يخشى الحساب. ومن المعروف أنّ المجرمين إذا مرّوا بالمحكمة أو السجن ينتابهم شيء من الخوف بسبب جناياتهم على عكس الأبرار حيث يتعاملون بصورة طبيعيّة مع الأماكن المختلفة. وللخوف من الله أسباب مختلفة، فأحياناً يكون بسبب قبح الأعمال وإنحراف الأفكار، واُخرى بسبب القرب من الذات الإلهيّة حيث الشعور بالخوف والقلق من الغفلة والتقصير في مجال طاعة الله، وأحياناً اُخرى لمجرّد تصوّرهم لعظمة الله اللامتناهية وذاته اللامحدودة فينتابهم الشعور بالخوف والضعة أمام قدسيته العظيمة.. وهذا النوع من الخوف يحصل من غاية المعرفة لله سبحانه، ويكون خاصاً بالعارفين والمخلصين لحضرته.