01:11 م الجمعة 09 مايو 2014 ثبت في الحديث أن أفضل كلمة قالها الناس قول: لا إله إلا الله؛ تلك الكلمة التي قامت عليها السماوات والأرض، وهي الكلمة الفصل بين الحق والباطل، وهي فيصل التفرقة بين الكفر والإيمان، إنها خير كلمة عرفتها الإنسانية، تلك الكلمة التي أخذها الله سبحانه عهداً على بني آدم، وهم في بطون أمهاتهم، وأشهدهم عليها، قال تعالى: {وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا}.. (الأعراف:172). ولأهمية كلمة التوحيد ودورها في حياة الأفراد والأمم، فقد ضرب الله لها مثلاً في القرآن، فقال سبحانه: {ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء * تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون *ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار}... ضرب الله مثل الكلمة الطيبة بلاگ. (إبراهيم:24-26). يذكر المفسرون أن المراد بـ (الكلمة الطيبة) شهادة أن لا إله إلا الله، أو المؤمن نفسه، وأن المراد بـ (الكلمة الخبيثة) كلمة الشرك، أو الكافر نفسه. وهذا المثل القرآني جاء عقيب مثل ضربه سبحانه لبيان حال أعمال الكفار، وهو قوله تعالى: {مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف}.. (إبراهيم:18)، فذكر تعالى مثل أعمال الكفار، وأنها كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف، ثم أعقب ذلك ذكر مثل أقوال المؤمنين.
وروى الطبري عن أنس رضي الله عنه في قوله تعالى: { ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة}، قال: تلكم الحنظل، ألم تروا إلى الرياح كيف تصفقها يميناً وشمالاً؟ فإذا كانت الشجرة الطيبة رمز العطاء والبذل، فإن كلمة التوحيد رمز العبودية لله، ودليل الإخلاص له، وبرهان الاعتماد عليه. وإذا كانت الشجرة الطيبة عنوان الخير والجود، فإن المؤمن خير كله، وبركة كله، وطيب كله. ولا شك أن القرآن حين يضرب مثلاً لكلمة التوحيد أو للمؤمن بالشجرة الطيبة الخيرة المعطاء، يكون قد أوصل الفكرة التي أراد إيصالها بشكل أكثر وضوحاً، وأشد بياناً من أن يأتي بتلك الفكرة مجردة، خالية من أي تمثيل أو تشبيه.
والحمد لله رب العالمين التعديل الأخير: 3 سبتمبر 2012
لكل مجتهدٍ نصيب،فاسعَ الى نصيبك بقوة💪تابعوني لتحفيز أكثر✨#بكالوريا2022 #بكالوريا #ثانوية_عامة #بيام - YouTube
ولكل مجتهد نصيب وإبداع. اذا كنت تعتقد أن المقال يحوي معلومات خاطئة أو لديك تفاصيل إضافية أرسل تصحيحًا
من المسائل المشهورة في كتب أصول الفقه مسألةٌ تُدعى "التصويب والتخطئة"، وهي مسألة تحيل إلى الموقف من عملية الاجتهاد من جهة، ومن اختلاف الآراء والانقسامات الكلامية والمذهبية المبكرة من جهة أخرى. وقد حَظيت هذه المسألة باهتمام كبير؛ لم يقتصر على كتب الأصول فقط، ولذلك وصفها الإمام السبكي بأنها مسألة "عظيمة الخطب"، وقال عنها الإمام أبو بكر بن العربي: "هي نازلة في الخلاف عظيمة". فهل كل مجتهد مصيب؟ ومقالة تصويب المجتهدين تنص على أن "كل مجتهد مصيب"، وهي مقالةٌ تَرجع إلى عبيد الله بن الحسن العَنْبَرِيّ (168هـ) الذي كان يقول: "إن القرآن يدل على الاختلاف؛ فالقول بالقدر صحيح وله أصل في الكتاب، والقول بالإجبار صحيح وله أصل في الكتاب. لكل مجتهد نصيب بالانجليزي. ومن قال بهذا فهو مصيب ومن قال بهذا فهو مصيب؛ لأن الآية الواحدة ربما دلت على وجهين مختلفين واحتملت معنيين متضادين". وسئل العنبريُّ يومًا عن أهل القدر (أي الذين ينفون القدَر) وأهل الإجبار فقال: "كلٌّ مصيبٌ، هؤلاء قوم عَظّموا الله، وهؤلاء قومٌ نزَّهوا الله". فهذه المقالة تتحدث عن سؤال هل كل مجتهد مصيب؟ وعن تصويب المجتهدين مطلقًا، سواء في المسائل الاعتقادية: كالقدَر والإجبار وإطلاق الأسماء: مؤمن وكافر وفاسق ومنافق، أم في المسائل الفقهية العملية.
استعادة هذه المقالة تساعدنا على إدراك أمور: أولها: أنه منذ القرن الثاني الهجري كان هناك محاولات منهجية لاستيعاب الاختلافات، سواءٌ على مستوى شرعية الاجتهاد نفسه، أم على مستوى المجتهد نفسه الذي يمارس الاجتهاد، أو على مستوى التمييز بين درجات دلالة النص ومستويات الحجج والأدلة (القطعي والظني)، أو على مستوى المجال وموضوع القضية التي هي محل الاختلاف (العقليات والعمليات). ثانيها: أن هذا التنوع والثراء في الآراء ومحاولة إضفاء شرعية عليها بمستويات مختلفة وَسم كثيرًا من كتب الكلام والفقه والتفسير، مما يُحيل إلى أن ظاهرة (حَمل) الناس على فهم واحدٍ ظاهرةٌ حديثةٌ، وهي مسألة مختلفة عن ظاهرة تخطئة اجتهاد المخالف؛ لأن التخطئة مسألة فكريةٌ يَصحبها إعذار المخالف ونفي الإثم عن اجتهاده المخالف. ثالثها: أن نقاشات المتكلمين والفقهاء والأصوليين تُظهر وعيًا عميقًا لديهم بمسألة التمييز بين حقيقة المراد الإلهي (في ذات الأمر)، والمراد الإلهي كما يبدو لنا (في ظاهر الأمر)، ولذلك ناقشوا حقيقة الدين وما إذا كانت حقيقة مُعَيَّنة سلفاً ومستقلة عن الفهم البشري، أو ثابتة موضوعيًّا في بعض القضايا وتابعة للفهم الاجتهادي في قضايا أخرى، أي الذاتي والموضوعي في إثبات الحقيقة، وهل الحقيقة ذاتية أو موضوعية.