آحمد صبحي منصور: يستحيى: ( بياءين) يُبقى الانسان حيا ، أو يطلب حياته ـ عكس يقتل. الأصل من الحياة والإحياء. قوله جل وعلا: { و إذ نجيناكم من ال فرعون يسومونكم سوء العذاب يذبحون ابناءكم و يستحيون نساءكم و في ذلكم بﻻء من ربكم عظيم} يعنى يذبحون ويقتلون أبناءكم ويبقون على حياة نسائكم. يستحى: من الحياء. ( بياء واحدة)
وكفهم بعضهم من {وجاءت سيارة} أنها اختراع قديم!! ولعل الخلط في آية الاستحياء سببه أن كلمة (الاستحياء) بمعنى الاستبقاء غير معروفة عند العامة، فلا يعرفون - إن عرفوا - إلا الاستحياء بمعنى الحياء، وهو معنى قرآني أيضا كما في {تمشي على استحياء}. وكثيرا ما ترد اللفظة في القرآن بعدة معان، فيخطئ من لم يقف على أقوال أهل العلم ويظن أنهما من باب واحد، وهذا مفصل في كتب الوجوه والنظائر القرآنية ككتاب ابن الجوزي وكتاب الدامغاني. وبالجملة فالفهوم الباطلة لا تحصى، وأكثرها راجع إلى ابتعاد الناس عن لغة العرب الصحيحة الفصيحة، فتختلط المعاني العربية الأصيلة بالمعاني الشائعة عند العوام. 2007-08-07, 12:11 AM #3 رد: في معنى قوله تعالى: (ويستحيون نساءكم) الشيخ الفاضل: عصام البشير! إذا كان الطاهر بن عاشور قد أبدع! وحمل المعنى على ( انتهاك الأعراض) فلم التثريب على الخطباء ؟ ثم إني لا أرى إشكالاً على حمل الآية على استبقاء النساء مع قوله ( وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم) ، لأنه يصح أن يقال: إن مجرماً دخل على هذه الأسرة وقتل الأب وثلاثة من الذكور وأبقى الأم وبنتيها والله إنها لمصيبة وبلاء عظيم! تفسير الشعراوي للآية 49 من سورة البقرة | مصراوى. وجزاك الله خيراً. 2007-08-07, 01:12 AM #4 رد: في معنى قوله تعالى: (ويستحيون نساءكم) السلام عليكم ورحمة الله وبركاته الأخ الفاضل الروض الأنف الشيخ الطاهر لم يحمل المعنى على انتهاك الأعراض و إما جعل الإستبقاء لغرض الإعتداء و هتك الأعراض و هذا ما جاء في تفسيره والاستحياء استفعال يدل على الطلب للحياة أي يبقونهن أحياء أو يطلبون حياتهن.
وقد وردت في أكثر من موضع في القرآن الكريم, وهي الآية التاسعة والأربعون من سورة البقرة, " وإذ نجّيناكم من آل فرعون يسومونكم سوء العذاب يُذَبِّحون أبناءكم ويستحيون نساءكم وفي ذلكم بلاءٌ من ربكم عظيم " وسبب ذلك أنّ مُنَجِّمو فرعون قالوا له: إن مولوداً من بني إسرائيل قد أظلَّك زمانه, سيغلب على ملكك, ويخرجك من أرضك فأمر بقتل كلّ مولود ذكر من بني إسرائيل وترك الأنثى أي أنهم يستحيو النساء من القتل, ولم يكفهم أنّهم استخدموا بني إسرائيل كعبيد, ولكن تحكّموا بذرّيتهم " ومكروا وعند الله مكرهم" " والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون "
وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (49) قول تعالى: واذكروا يا بني إسرائيل نعمتي عليكم إذ نجيناكم من آل فرعون أي: خلصتكم منهم وأنقذتكم من أيديهم صحبة موسى ، عليه السلام ، وقد كانوا يسومونكم ، أي: يوردونكم ويذيقونكم ويولونكم سوء العذاب. وذلك أن فرعون - لعنه الله - كان قد رأى رؤيا هالته ، رأى نارا خرجت من بيت المقدس فدخلت دور القبط ببلاد مصر ، إلا بيوت بني إسرائيل ، مضمونها أن زوال ملكه يكون على يدي رجل من بني إسرائيل ، ويقال: بل تحدث سماره عنده بأن بني إسرائيل يتوقعون خروج رجل منهم ، يكون لهم به دولة ورفعة ، وهكذا جاء في حديث الفتون ، كما سيأتي في موضعه [ في سورة طه] إن شاء الله ، فعند ذلك أمر فرعون - لعنه الله - بقتل كل [ ذي] ذكر يولد بعد ذلك من بني إسرائيل ، وأن تترك البنات ، وأمر باستعمال بني إسرائيل في مشاق الأعمال وأراذلها. وهاهنا فسر العذاب بذبح الأبناء ، وفي سورة إبراهيم عطف عليه ، كما قال: ( يسومونكم سوء العذاب ويذبحون أبناءكم ويستحيون نساءكم) [ إبراهيم: 6] وسيأتي تفسير ذلك في أول سورة القصص ، إن شاء الله تعالى ، وبه الثقة والمعونة والتأييد.
وقوله جل جلاله في سورة إبراهيم: {إِذْ أَنجَاكُمْ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ}.. [إبراهيم: 6]. الاختلاف بين الأولى والثانية هو قوله تعالى في الآية الأولى: {يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ}. وفي الثانية: {يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ}. (ونجينا) في الآية الأولى: (وأنجينا) في الآية الثانية. ما الفرق بين نجينا وأنجينا؟ هذا هو الخلاف الذي يستحق أن تتوقف عنده.. في سورة البقرة: {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ}.. الكلام هنا من الله. أما في سورة إبراهيم فنجد {اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُمْ}. الكلام هنا كلام موسى عليه السلام. ما الفرق بين كلام الله سبحانه وتعالى وكلام موسى؟. إن كلام موسى يحكي عن كلام الله. إن الله سبحانه وتعالى حين يمتن على عباده يمتن عليهم بقمم النعمة، ولا يمتن بالنعم الصغيرة. والله تبارك وتعالى حين امتن على بني إسرائيل قال: {نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سواء العذاب يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ}. ولم يتكلم عن العذاب الذي كان يلاقيه قوم موسى من آل فرعون.
وفرعون علم على كل من ملك مصر ، كافرا من العماليق وغيرهم ، كما أن قيصر علم على كل من ملك الروم مع الشام كافرا ، وكسرى لكل من ملك الفرس ، وتبع لمن ملك اليمن كافرا [ والنجاشي لمن ملك الحبشة ، وبطليموس لمن ملك الهند] ويقال: كان اسم فرعون الذي كان في زمن موسى ، عليه السلام ، الوليد بن مصعب بن الريان ، وقيل: مصعب بن الريان ، أيا ما كان فعليه لعنة الله ، [ وكان من سلالة عمليق بن داود بن إرم بن سام بن نوح ، وكنيته أبو مرة ، وأصله فارسي من استخر]. وقوله تعالى: ( وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم) قال ابن جرير: وفي الذي فعلنا بكم من إنجائنا إياكم مما كنتم فيه من عذاب آل فرعون بلاء لكم من ربكم عظيم. أي: نعمة عظيمة عليكم في ذلك. وقال علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس [ في] قوله: ( بلاء من ربكم عظيم) قال: نعمة. وقال مجاهد: ( بلاء من ربكم عظيم) قال: نعمة من ربكم عظيمة. وكذا قال أبو العالية ، وأبو مالك ، والسدي ، وغيرهم. وأصل البلاء: الاختبار ، وقد يكون بالخير والشر ، كما قال تعالى: ( ونبلوكم بالشر والخير فتنة) [ الأنبياء: 25] ، وقال: ( وبلوناهم بالحسنات والسيئات) [ الأعراف: 168]. قال ابن جرير: وأكثر ما يقال في الشر: بلوته أبلوه بلاء ، وفي الخير: أبليه إبلاء وبلاء ، قال زهير بن أبي سلمى: جزى الله بالإحسان ما فعلا بكم وأبلاهما خير البلاء الذي يبلو قال: فجمع بين اللغتين ؛ لأنه أراد فأنعم الله عليهما خير النعم التي يختبر بها عباده.
طمها: ملأها لم يبق فيها شيء، وطم إناءه ملأه. وقال شارح مختار الشعر الجاهلي 426: المذانب جمع مذنب، وهو مسيل الماء إلى الأرض، والجدول يسيل عن الروضة بمائها إلى ويرها: وعصيفتها: هي الورق الذي يجز فيؤكل، ثم يسقى أصله، ليعود ورقه. وجذورها: الذي انحدر من هذه المذانب واطمأن. الأتي: الجدول. وأراد به هنا: ما يسيل من الماء في الجدول. والمطموم: المملوء بالماء. (3) البيت للنمر بن تولب العكلي ( اللسان: روح) وبعده: غَمـــامٌ يُـــنَزِّل رِزْقَ العِبــاد فأحْيــا البِــلادَ وطَــابَ الشَّـجَرْ وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 172 من المصورة 26390 بجامعة القاهرة) قال: والريحان والحب منه الذي يؤكل، يقال: سبحانك وريحانك: أي رزقك؛ قال النمر بن تولب " سلام الإله... البيت " ا هـ. وفي ( اللسان: درر): والدرة في الأمطار أن يتبع بعضها بعضا، وجمعها: درر، وللسحاب درر: أي صب، الجمع: درر؛ قال النمر بن تولب:... البيتين. سماء درر أي: ذات درر. إعراب قوله تعالى: والحب ذو العصف والريحان الآية 12 سورة الرحمن. ا هـ. (4) هذا من كلام الفراء في معاني القرآن صفحة 320 من المخطوطة.
أن تكون ريح طيبه تجري في إتجاه محدد, و في تلك الحاله يكون لدينا ريح عاصفه. فنبي الله سليمان قيض الله له ريح عاصفه تدفع فلكه في أي أتجاه محدد يقرره هو. ما معنى قوله تعالى (والحب ذو العصف والريحان) - أجيب. قال تعالى:"فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ ﴿٣٦﴾" (سورة ص) و مفردة " طيبة " في القراءن تعني الشيء محدد المعالم, تأمل قوله:" أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّـهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ ﴿٢٤﴾تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا ۗ وَيَضْرِبُ اللَّـهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ﴿٢٥﴾ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِن فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِن قَرَارٍ ﴿٢٦﴾" (سورة ابراهيم) ب. أن تكون ريح غير طيبه و تجري في إتجاهات عشوائيه, و في تلك الحاله يكون لدينا ريح عاصف; ففي سورة يونس ءايه (٢٢) الوارد ذكرها أعلاه, يصف الله الريح العاصف بأنها ريح غير طيبه و لا تساعد على جريان الفلك وإنما تسبب في غرقها لأنها تأتي بالموج من كل مكان; و بالتالي هي ريح ذات عشوائيه في جريانها. وفي سورة إبراهيم ءاية (١٨)يشبه الله أعمال الكفار بالرماد الذي أشتدت به ريح عاصف فهي متعدده المسارات و ذات جريان عشوائي أدت إلى أستحالة اللحاق و الاستحواذ على أي جزء منه, لاحظ قوله "لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ".
ذكر من قال ذلك: حدثني زيد بن أخزم الطائي ، قال: حدثنا عامر بن مدرك ، قال: حدثنا عتبة بن يقظان ، عن عكرِمة ، عن ابن عباس ، قال: كلّ ريحان في القرآن فهو رزق. حدثني محمد بن عمرو ، قال: حدثنا أبو عاصم ، قال: حدثنا عيسى وحدثني الحارث ، قال: حدثنا الحسن ، قال: حدثنا ورقاء جميعا ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد والرّيْحانُ قال: الرزق. حدثنا ابن حُمَيد ، قال: حدثنا مهران ، عن سفيان ، عن الضحاك والرّيْحانُ: الرزق ، ومنهم من يقول: ريحاننا. حدثني سليمان بن عبد الجبار ، قال: حدثنا محمد بن الصلت ، قال: حدثنا أبو كدينة ، عن عطاء ، عن سعيد بن جُبير ، عن ابن عباس والرّيْحانُ قال: الريح. حدثنا الحسن بن عرفة ، قال: ثني يونس بن محمد ، قال: حدثنا عبد الواحد ، قال: حدثنا أبو روق عطية بن الحارث ، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: وَالرّيْحانُ قال: الرزق والطعام. وقال آخرون: هو الريحان الذي يشمّ. ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي ، قال: ثني عمي ، قال: ثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس ، قال: الرّيْحانُ ما تنبت الأرض من الريحان. حدثت عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد ، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: والرّيْحانُ أما الريحان: فما أنبتت الأرض من ريحان.
قال تعالى:"وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ﴿٦٨﴾ ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ۚ يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴿٦٩﴾" (سورة النحل) و مما يجدر ذكره أن عند إكتمال تلقيح النبات بهذه الطريقه فإنه يوقف إصدار الريحان, حتى يوجه الحشرات التي تحمل حبوب اللقاح إلى نباتات لم تلقح بعد. و قد أوردت اللينكات أدناه لمقالات تتحدث عن ألية التكاثر في النباتات: بعد أن وضحت مفهوم الحب ذو العصف و الريحان من تفصيل القراءن لنتدبر الأيه التاليه, و نحاول فهمها فهما ربانيا جديدا; قال تعالى:"أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ﴿١﴾ أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ ﴿٢﴾ وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ ﴿٣﴾ تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ ﴿٤﴾ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ ﴿٥﴾" (سورة الفيل) من هنا المقصود ب ا لعصف المأكول!!! بعد أن وضحت مفهوم العصف في القراءن, يتضح لنا أن الله يصف لنا منظر الحجاره التي قذف بها أصحاب الفيل من قبل الطير الأبابيل.