omq1376: أشهدك يا الله أنك أكرمتني وسترتني وأعطيتني من فضلك وأنعمت علي بكرمك وجودك وأحمدك على كل مرض غفر ذنب وكل ابتلاء رفع مقام وكل عسر جاء معه يسر وكل منع كان هو نفسه عين العطاء وأسألك في العام الجديد سترًا وعفوًا وقربًا إليك وأسألك العوض عن كل سوء رأيته… 🧡 لو أبصر قلبك الحقائق لاستلذَّ بمشاق الأعمال.
ولعل هذا التظاهر كان بتمالؤ بينهم وبين المشركين فرضوا منهم بأن يختلطوا بالمسلمين ليأتوا المشركين بأخبار المسلمين: فعدهم الله منافقين وتوعدهم بهذه الآية. من الآية 10 الى الآية 11. وقد أومأ قوله تعالى { من يقول ءامنا بالله} إلى أن إيمان هؤلاء لم يرسخ في قلوبهم وأومأ قوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله} إلى أن هذا الفريق معذبون بعذاب الله ، وأومأ قوله: { وليَعْلَمَنَّ الله الذين آمنوا وليعلمنّ المنافقين} [ العنكبوت: 11] إلى أنهم منافقون يبطنون الكفر ، فلا جرم أنهم من الفريق الذين قال الله تعالى فيهم { ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله} [ النحل: 106] ، وأنهم غير الفريق الذين استثنى الله تعالى بقوله { إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان} [ النحل: 106]. فليس بين هذه الآية وآيات أواخر سورة النحل اختلاف كما قد يتوهم من سكوت المفسرين عن بيان الأحكام المستنبطة من هذه الآية مع ذكرهم الأحكام المستنبطة من آيات سورة النحل. وحرف الظرفية من قوله { أوذي في الله} مستعمل في معنى التعليل كاللام ، أي أوذي لأجل الله ، أي لأجل اتباع ما دعاه الله إليه. وقوله { جعل فتنة الناس كعذاب الله} يريد جعلها مساوية لعذاب الله كما هو مقتضى أصل التشبيه ، فهؤلاء إن كانوا قد اعتقدوا البعث والجزاء فمعنى هذا الجعل: أنهم سووا بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة كما هو ظاهر التشبيه فتوقوا فتنة الناس وأهملوا جانب عذاب الله فلم يكترثوا به إعمالاً لما هو عاجل ونبذاً للآجل وكان الأحق بهم أن يجعلوا عذاب الله أعظم من أذى الناس ، وإن كانوا نبذوا اعتقاد البعث تبعاً لنبذهم الإيمان ، فمعنى الجعل: أنهم جعلوه كعذاب الله عند المؤمنين الذين يؤمنون بالجزاء.
{أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ (١٠)} ٥٩٦١٥ - قال مقاتل بن سليمان: {أو ليس الله} يعني - عز وجل -: أوَما الله {بأعلم بما في صدور العالمين} مِن الإيمان والنفاق؟! (١). (ز) ٥٩٦١٦ - قال يحيى بن سلّام: قال الله تبارك وتعالى: {أوليس الله بأعلم بما في صدور العالمين} ، والعالمون: الخلق كلهم، أي: أنه يعلم أنّ هؤلاء المنافقين في صدورهم التكذيب بالله ورسله، وهم يُظهِرون الإيمان (٢). “أوَليس اللهُ بأعلمَ بما في صدور العالمين”... - Smr🌨. (ز) {وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ (١١)} ٥٩٦١٧ - قال مقاتل بن سليمان: {وليعلمن الله} يعني: ولَيَرَيَنَّ الله {الذين آمنوا} يعني: صدقوا عند البلاء والتمحيص، {وليعلمن} يعني: ولَيَرَيَنَّ {المنافقين} في إيمانهم، فيَشُكُّوا عند البلاء والتمحيص (٣). (ز) ٥٩٦١٨ - قال يحيى بن سلّام: {وليعلمن الله الذين آمنوا وليعلمن المنافقين} وهذا عِلْمُ الفِعال، وهو مثل قوله الأول: {فليعلمن الله الذين صدقوا وليعلمن الكاذبين} (٤). (ز) {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا اتَّبِعُوا سَبِيلَنَا وَلْنَحْمِلْ خَطَايَاكُمْ وَمَا هُمْ بِحَامِلِينَ مِنْ خَطَايَاهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (١٢) وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ (١٣)} [نزول الآية] ٥٩٦١٩ - عن محمد بن الحنفية -من طريق منذر- قال: كان أبو جهل وصناديدُ قريش يَتَلَقَّون الناسَ إذا جاءوا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - يُسلِمون، يقولون: إنّه يُحَرِّم الخمر، ويُحَرِّم الزنا، ويُحَرِّم ما كانت تصنع العرب، فارجعوا، فنحن نحمل أوزارَكم.
المنافق لا يصبر على الأذى إنهم المنافقون الذين يعلم الله خفاياهم، فلا يغيب عن علمه شيءٌ من ذلك كله {وَمِنَ النَّاسِ مَن يِقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَآ أُوذِيَ فِي اللَّهِ} أي كان الإيذاء متوجهاً إليه بسبب إيمانه بالله وعلاقته به، من خلال تعرّض مصالحه للخطر وعلاقاته بمواقع القوّة في الحياة للتعقيد، أو تعرّض جسده للتعذيب والتنكيل. وقد فسّر البعض الكلمة على أساس الحذف، أي أوذي في سبيل الله، في ما يفرضه ذلك من ضريبة المواجهة في خط الجهاد.
مراجع البحث 1 – د. علي محمد محمد الصّلابيّ، الإيمان بالقدر، دار ابن كثير، بيروت، ص (43: 46). 2 – البخاري، صحيح البخاري ، دار الفكر، دمشق، الطَّبعة الأولى، 1411هـ- 1991م، رقم 2660، رقم 2658. 3 – حافظ الحكمي، معارج القبول، دار ابن القيم، ط3، 1415 – 1995م، (1 / 920). 4 – السعدي، تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (تفسير السعدي)، مؤسسة الرسالة، بيروت، ط1، 1420هـ -2000 م، (5/ 185). 5 – صديق حسن خان القنوجي، فتح البيان في مقاصد القرآن ، المكتبة العصرية، بيروت، 1412 -1992م، (3/ 172) ،(9/ 474). 6 – عبد الرحمن بن صالح المحمود، القضاء والقدر في ضوء الكتاب والسنة ومذاهب الناس فيه، دار الوطن، ط2، 1418 – 1997م، ص 56 – 57 – 58 -59. 7 – علي الكيلاني، المباحث العقدية المتعلقة بالأذكار، الجامعة الإسلامية، المدينة المنورة, 2007م، (2 / 880). 8 – محمد ناصر الدين الألباني، صحيح سنن ابن ماجة، مكتبة المعارف، 1417 – 1997م، (2 / 332). 9 – مسلم، صحيح مسلم، تحقيق محمَّد فؤاد عبد الباقي، دار إِحياء التراث العربي، بيروت ـ لبنان، الطَّبعة الثانية 1972م، ك الصلاة، رقم 770. 10 – مصطفى بن العدوي، صحيح تفسير ابن كثير، دار ابن رجب للطبع والنشر والتوزيع, 2006 (3/ 605) ، (4/ 318) ، (3/ 457).