فتأمل -رعاك الله- هذا التعوذ من مصدري الشر ومآليه؛ أما مصدراه: فالنفس الأمارة بالسوء والشيطان أعاذنا الله منه، وأما المآل والنتيجة: فالإضرار بالنفس بإيقاعها في الإثم والحرام أو الإضرار بالآخرين.
ومن يستجب للشيطان ويتخذه ناصرًا له من دون الله القوي العزيز، فقد هلك هلاكًا بيِّنًا.
فإن كل مولود يولد على الفطرة ولكن أبواه يهوِّدانه أو ينصِّرانه أو يمجِّسانه، ونحو ذلك مما يغيرون به ما فطر الله عليه العباد من توحيده وحبه ومعرفته. فافترستهم الشياطين في هذا الموضع افتراس السبع والذئاب للغنم المنفردة. لولا لطف الله وكرمه بعباده المخلصين لجرى عليهم ما جرى على هؤلاء المفتونين، وهذا الذي جرى عليهم من توليهم عن ربهم وفاطرهم وتوليهم لعدوهم المريد لهم الشر من كل وجه، فخسروا الدنيا والآخرة، ورجعوا بالخيبة والصفقة الخاسرة، ولهذا قال: {وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا} وأي خسار أبين وأعظم ممن خسر دينه ودنياه وأوبقته معاصيه وخطاياه؟! ! فحصل له الشقاء الأبدي، وفاته النعيم السرمدي. الشعراوي - سورة النساء - و لآمرنهم فليغيرن خلق الله - YouTube. كما أن من تولى مولاه وآثر رضاه، ربح كل الربح، وأفلح كل الفلاح، وفاز بسعادة الدارين، وأصبح قرير العين، فلا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، اللهم تولنا فيمن توليت، وعافنا فيمن عافيت. آخر تعديل بواسطة EZZAT2004 ، 19-01-2010 الساعة 12:12 AM 19-01-2010, 12:37 AM #2 رد: ما معنى التغيير في قوله تعالى ( فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ...
كماأنه يتناول تغيير الخِلقة الظاهرة بأنواعٍ من الأعمال والأمور يفعلها الناس وهي من طاعة الشيطان في أمره لهم بتغيير خلق الله -عز وجل-، ولعل مما يوضح ذلك ما جاء في الصحيحين عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: « لَعَنَ اللَّهُ الوَاشِمَاتِ وَالمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالنَّامِصَاتِ وَالمُتَنَمِّصَاتِ، وَالمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، المُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ » ثم قال: « ومَالِي لاَ أَلْعَنُ مَنْ لَعَنَ رسول الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهُوَ فِي كِتَابِ اللَّهِ ». فليغيرن خلق الله. وجاء في الصحيحين عَنْ حُمَيْدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بن عوف أَنَّهُ سَمِعَ مُعَاوِيَةَ بْنَ أَبِي سُفْيَانَ -رضي الله عنه- عَامَ حَجَّ وهو عَلَى المِنْبَرِ وَتَنَاوَلَ قُصَّةً مِنْ شَعَرٍ فِي يَدَيْ حَرَسِيٍّ، ويقول: «يَا أَهْلَ المَدِينَةِ أَيْنَ عُلَمَاؤُكُمْ؟ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- يَنْهَى عَنْ مِثْلِ هَذِهِ، وَيَقُولُ: " إِنَّمَا هَلَكَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ حِينَ اتَّخَذَ هَذِهِ نِسَاؤُهُمْ » أي وصل الشعر. فهذا كله من التغيير لخلق الله -جل في علاه-. وفي سؤالٍ ورد إلى مشايخنا الكرام في اللجنة العلمية للإفتاء عن اللحية وهل حلقها داخل في عموم الآية؟ فكان جواب مشايخنا الأجلاء أن قالوا: نعم؛ داخل في عموم الآية، لأنه من التبديل لخلق الله.
أي أنهم يرون أن الشعر العربي أكثر منفعة من رأي أرسطو في المأساة. وبهذا نجد أنه يرى أن المعرفة نسبية حسب نوع المتلقي وحسب ثقافته فهي متغيرة وهو ما أكده كل من بوردو وأرابيل في استبيان عن علاقة الثقافة بالتلقي في معرض للفنون التشكيلية حيث أثبتا نسبية التلقي حسب الثقافة، هذه النسبية هي ما لم يحسب الخطاب النخبوي العربي حسابها مما نتج عنه ثقافة الاغتراب والتي تؤدي بدورها إلى ثقافة النزوح إما على مستوى الجسد أو على مستوى التلقي. وكما أن البنيويين التكوينيين فى تحليلهم للنص يفضون غلالة النص بالرجوع الى خارجه – كما في نظرية" المكوك" للناقد " لوسيان جولدمان" ولتكن على سبيل المثال البنية الاجتماعية أو التاريخية أو السياسية.
شرح النووي على مسلم 2/13 هي إذن ثلاث خطوات فقط للوصول إلى الشعور بلذة العبادة وتذوق حلاوة الطاعة كما أكد الحديث النبوي, وهي لمن يدقق خطوات تتعلق بأصل الإيمان لا بفروع الإسلام, كما أنها أمور قلبية داخلية لا جسدية خارجية, الأمر الذي يؤكد أهمية أعمال القلوب في دين الله الخاتم, واعتبارها الأساس الذي يبنى ويعول عليها. ولا بد من التأكيد هنا على أن القلب لا يمكن أن يشعر بلذة العبادة والطاعة ما دام غارقا في بحار الأهواء والشهوات, فكما أن الإنسان لا يجد حلاوة الطعام والشراب إلا عند صحته, فإذا سقم لم يجد حلاوة ما ينفعه من ذلك ، بل قد يستحلي ما يضره وما ليس فيه حلاوة لغلبة السقم عليه ، فكذلك القلب إنما يجد حلاوة الطاعة إذا سلم من مرض الأهواء المضلة والشهوات المحرمة ، ومتى مرض وسقم لم يجد حلاوة لتلك العبادات ، بل يستحلي ما فيه هلاكه من الأهواء والمعاصي.
وقد أحسنت في اجتهادك في سبيل البِرّ بها؛ فإنها مهما صدر عنها من إساءة، تبقى أمًّا؛ عليك برّها، والإحسان إليها؛ فأي من الوالدين إذا أساء، لم يسقط ذلك برّه، والإحسان إليه. يدل على ذلك أن الشرع قد أوصى بهما خيرًا، ولو كانا كافرين حريصين على إضلال ولدهما، وصدّه عن الصراط المستقيم، قال الله سبحانه: وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا {لقمان:15}، روى البخاري في الأدب المفرد أثرًا عن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: ما من مسلم له والدان مسلمان، يُصبح إليهما محتسبًا، إلا فتح له الله بابين ـ يعني: من الجنة ـ وإن كان واحدًا فواحد، وإن أغضب أحدهما، لم يرضَ الله عنه حتى يرضى عنه، قيل: وإن ظلماه؟ قال: وإن ظلماه. أورده تحت: باب: (بر والديه وإن ظلما). فضل ذكر الله تعالي - بوابة الأهرام. ومفهوم البِرّ واسع؛ فإنه يتضمن كل خير يمكن أن تقدّميه لها، بما في ذلك ما أرشدناك إليه من الدعاء لها؛ فإنه من البِرّ، قال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: وقال ابن أبي جمرة: تكون صلة الرحم بالمال، وبِالعَون على الحاجة، وبدفع الضرر، وبطلاقة الوجه، وبالدعاء. والمعنى الجامع: إيصال ما أمكن من الخير، ودفع ما أمكن من الشر، بحسب الطاقة.
تاريخ النشر: الخميس 27 رمضان 1443 هـ - 28-4-2022 م التقييم: رقم الفتوى: 457570 41 0 السؤال كيف أتّقي الله في أمّي إن كانت قاسية، ولا تشعر بذنب تجاهي، أو ترى أنها تضغط عليّ؛ فيأتي الأمر بنتيجة سلبية، وتنشأ بيننا خلافات كثيرة؟ أصبحت أشعر بعدم البِرّ داخلي، ولا أريد أن أفعل لها شيئًا، ومع هذا أحاول، ولكني في كثير من الأحيان يغلبني الشيطان، فكيف أساعد نفسي على برّها؟ مع العلم أن أخواتي يرين أنها تعاملني بقسوة دائمًا، وليس مثل أخواتي، وعندما تتحدث معها أخواتي في هذا الأمر -لأنهن يعلمن أنه لا ذنب لي-، لا تتحدث معهن لفترة، فلم يعد أحد يتحدث معها بخصوص ما تفعله معي من ضغط نفسي رهيب. الإجابــة الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله، وصحبه، أما بعد: فإن صحّ ما ذكرت من أن أمّك تعاملك بقسوة؛ فلا شك في أن هذا مما يستغرب؛ لكون الغالب في الأمّ شفقتها على أولادها، وعطفها عليهم، وحبّ الخير لهم. فنوصيك أولًا بالدعاء بأن يصلح الله حالها، ويرزقها رشدها، ويصلح ما بينك وبينها. ونوصيك بالصبر على أذاها، وسَلِّي نفسك بالصبر؛ فالصبر على البلاء له عواقبه الحميدة، كما بينا في الفتوى: 18103. ونرجو أيضًا أن تعيني نفسك بالإكثار من ذكر الله تعالى؛ ليخفف عنك الضغوط التي تجدينها من أمّك؛ فمن فوائد الذِّكْر أنه يزيل الهمّ والغمّ عن القلب، ويجلب للقلب الفرح والسرور، ويقوّي القلب والبدن، كما ذكر ابن القيم في الوابل الصيب، وقد قال تعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ {الرعد:28}.