ويمكن أن يكون التسبيح هنا بمعنى الذكر والتعبد، كالتحميد والتهليل والتكبير، وفي السنة ما يشير لذلك، فقد روى الطبري وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها لما نزلت، – أي سورة الأعلى – قال صلى الله عليه وسلم بعد أن قرأها: « سبحان ربي الأعلى »، وكذلك أمْره أن تكون في الصلاة بقوله: « اجعلوها في ركوعكم »، وقوله: « اجعلوها في سجودكم »، وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: « تسبحون دبر كل صلاة ثلاثًا وثلاثين، وتكبرون ثلاثًا وثلاثين، وتختمون المائة بلا إله إلا الله » [14]. وعن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: « ما صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة بعد أن نزلت عليه ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ ﴾ [15] ، إلا يقول: «سبحانك ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي » [16] ، وقالت: ( يتأول القرآن) [17] ، وقالت أم سلمة رضي الله عنها: « إنه كان يقولها في قيامه وقعوده، ومجيئه وذهابه صلى الله عليه وسلم » فيكون " سبح اسم ربك ": أي اذكر ربك، فوضع الذكر موضع التسبيح. أي نَزِّه ربك ومَجِّدهُ تعالى عمَّا لا يَليق به. وقل: سبحان ربي الأعلى، ومن ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزلت: ( اجعلوها في سجودكم).
﴿ سَبِّحِ ﴾: أي نزّه الله سبحانه وتعالى ، وذلك بنفي النّظير عنه في الأفعال والأقوال والصّفات، ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشّورى: من الآية 11]
[1] من قوله تعالى: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى} إلى قوله تعالى: {فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى} الآية:9 ولكن كثير من أهل العلم حملوا هذا قالوا: إِلَّا مَا شَاء اللَّهُ يعني ما شاء أن تنساه مما نسخ ورفع، فهذا لا حكم له، وهذا الذي اختاره ابن جرير -رحمه الله، وقريب من هذا قول من قال: سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَى إِلَّا مَا شَاء اللَّهُ: لا تترك العمل به إلا ما شاء الله مما نسخ، فسروه هنا بالعمل، ولكن هذا الذي استُثني يكون من قبيل ما نسخ. 27 القرآن الكريم/سورة الأعلى فَصَلَّى: الفاء: حرفُ عطفٍ مبني على الفتح، صَلَّى: فعلٌ ماضٍ مبني على الفتح المُقدّر على الألف للتّعذّر، و الفاعل: ضميرٌ مُستتر تقديره هو. 5
سَبِح اسمَ رَبِكَ الاعلى الذي خَلقَ فَسَوى سورة الاعلى بصوت القارئ عبد الرحمن مسعد - YouTube
[1] – سورة الأعلى، الآية 1. [2] – سورة الروم، الآية 17. [3] – سورة الإنسان، الآية 26. [4] – سورة الصافات، الآية 180. [5] – سورة الواقعة، الآية 74. [6] – سورة الأعراف، الآية 180. [7] – سورة الإسراء، الآية 110. [8] – سورة الإنسان، الآية 26. [9] – سورة الأعراف، الآية 206. [10] – سورة الحشر، الآية 23. [11] – سورة الحج، الآية 73. [12] – سورة الأحزاب، الآية 42. [13] – سورة السجدة، الآية 15. [14] – أخرجه مسلم وأبو داود. [15] – سورة النصر، الآية1. [16] – أخرجه البخاري. [17] – وهذه الزيادة، رواها ابن أبي عاصم. [18] – سورة الإسراء، الآية 44. [19] – سورة طـه، الآية 124. [20] – سورة النحل، الآية 60.
في هذه الفقرة الأولى من سورة الأعلى أمر الله بتسبيح اسم الله الأعلى، وعرف سبحانه على ذاته بمظاهر من خلقه، من خلق وتسوية وتقدير وهداية وإخراج للمرعى، وتصييره إلى ما يؤول إليه، وفي ذلك تعليل لاستحقاق التسبيح، وتدليل على أنه الأعلى. الذي يجب أن يقدس ويعظم ويعبد ويخضع له دون غيره، ولا ترضى أن تخضع لأدنى، ومن الأشياء الدنية، والآلهة الدنية: النفس الإنسانية، والهوى، والرغبة، والشهوة التي يريد الناس أن يتحاكموا إليها، تحت مظلة دولة مدنية يشرعون لأنفسهم ما يريدون، إنما ينبغي أن يخضع الخلق جميعا للرب الأعلى. قال تعالى: ﴿ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ﴾ قل سبحان ربي الأعلى، ومن ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نزلت: (اجعلوها في سجودكم). والمعنى: نزه ربك الأعلى عما لا يليق به، والتسبيح هو: التنزيه عن النقائص وكل ما لا يليق، وهو من الأسماء التي لا تضاف لغير اسم الله تعالى، فإذا قلت: سبحان الله ، فالمعنى: إنني أنزه الله عن كل سوء وعيب ونقص، ولهذا كان من أسماء الله تعالى: (السلام، القدوس). والمراد بالآية: نزه الله ربك عن كل ما لا يليق بجلاله وعظمته، وصفاته وأسمائه وأفعاله وأحكامه، مما يصفه به الملحدون.
هذه وجوه من السؤال تسبق إلى ذهن الباحث في هذا الموقف: أما السؤال لأول (هل للحيوان غير الانسان حشر؟) فقوله تعالى في الآية: (ثم إلى ربهم يحشرون) يتكفل الجواب عنه، ويقرب منه قوله تعالى: (وإذا الوحوش حشرت) (كورت: 5). بل هناك آيات كثيرة جدا دالة على إعادة السماوات والأرض والشمس والقمر والنجوم والجن والحجارة والأصنام وسائر الشركاء المعبودين من دون الله، والذهب والفضة حيث يحمى عليهما في نار جهنم فتكوى بها جباه مانعي الزكاة وجنوبهم إلى غير ذلك في آيات كثيرة لا حاجة إلى إيرادها، والروايات في هذه المعاني لا تحصى كثرة. وأما السؤال الثاني، وهو أنه هل يماثل حشره حشر الانسان فيبعث وتحضر أعماله ويحاسب عليها فينعم أو يعذب بها فجوابه أن ذلك لازم الحشر بمعنى الجمع بين الافراد وسوقهم إلى أمر بالازعاج، وأما مثل السماء والأرض وما يشابههما من شمس وقمر وحجارة وغيرها فلم يطلق في موردها لفظ الحشر كما في قوله تعالى: (يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات وبرزوا لله الواحد القهار) (إبراهيم: 48) وقوله: (والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسماوات مطويات بيمينه) (الزمر: 67) وقوله: (وجمع الشمس والقمر) (القيامة: 9) وقوله: (إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون، لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها) (الأنبياء: 99).
فدل على أن أرض الجنة غير أرض الدنيا. وفي صحيح مسلم عن أبي سعيد أن ابن صياد سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن تربة الجنة، فقال: درمكة بيضاء مسك خالص. والدرمك: هو الدقيق الخالص البياض. وهناك أدلة كثيرة، وأقوال جماعة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم يثبت هذا الأمر، وهي مذكورة عند تفسير هذه الآية، وفي كتب الحديث عند ذكر صفة الجنة والنار، وهذه السموات والأرض في الجنة باقية للأبد، ولله تعالى في خلقهما حكمة يعلمها سبحانه وتعالى، لأنه لم يخلق شيئاً عبثاً، وما كان لنا أن نخوض في ما لا علم لنا به، ولا في ما لا يترتب على السؤال فيه عمل، وليس معنى ذلك أن المسلم لا يبحث عن الحكمة إذا تيسرت معرفتها، لأن ذلك يزيد في الإيمان. يوم تبدل الارض غير الأرض سورة. واتفق أهل السنة والجماعة على أن الجنة والنار لا تفنيان، كما سبق في الفتوى: 4228 ، والفتوى: 7485. وأما الاستثناء في قوله تعالى عن أصحاب الجنة: خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ. فيحتمل معنيين: أحدهما: أن يراد: إلا ما شاء ربك في أول أزمنة القيامة، وهي المدة التي يدخل فيها عصاة المؤمنين غير التائبين في العذاب إلى أن يعفو الله عنهم بفضله بدون شفاعة أو بشفاعة، كما في الصحيح من حديث أنس: يدخل ناس جهنم حتى إذا صاروا كالحممة أخرجوا وأدخلوا الجنة، فيقال: هؤلاء الجهنميون.
All rights reserved. جميع الأوقات بتوقيت جرينتش+3. هذه الصفحة أنشئت 08:21 AM. يعمل...