كتابة: - تاريخ الكتابة: 7 أغسطس 2012 12:19 ص - آخر تحديث: 15 نوفمبر 2019, 10:20 كتابة كلمة إن شاء الله: ما حكم كتابة { ان شاء الله} هكذا انشاء ؟, وكذلك كيف كتابة الكملة وماهي فتوى كتابة الكلمة كما سوف نتعرف عليها من خلال موضوعنا الحالي من كتابة كلمة إن شاء الله. السؤال منتشر في المنتديات أنك لا تكتب كلمة إن شاء الله بهذه الطريقة إنشاء لله لأن معنى كلمة إنشاء هو الخلق أو البناء فما أدري هل هذه المعلومة صحيحة أم إذا كانت صحيحه فيلزم تصدر بها فتوى رسمية لأن معظم الناس تكتبهاهكذا إنشالله …. الإجابــة الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أما بعد: فإن لفظ: (إن شاء) في الاستثناء بكلمة: (إن شاء الله) يختلف عن لفظ (إنشاء) في الصورة والمعنى. كيف تكتب ماشاء الله | رواتب السعودية. أما الصورة، فإن الأول منهما عبارة عن كلمتين: أداة الشرط (إن)، وفعل الشرط (شاء). والثاني منهما كلمة واحدة. أما المعنى، فإن الأول منهما يؤتى به لتعليق أمر ما على مشيئة الله تعالى، والثاني منهما معناه الخلق كما ذكر السائل، فتبين بهذا أن الصحيح كتابتها (إن شاء الله)، وأنه من الخطأ الفادح كتابتها كلمة واحدة (إنشاء الله) فليتنبه. ولعل من المناسب أن نذكر بعضاً مما ورد بشأن هذه الكلمة، ومن ذلك: أولاً: توجيه الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم إلى هذا النوع من الأدب، وذلك في قوله سبحانه: وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ [الكهف:23-24].
هل تكتب كلمة إن شاء الله بالهمز - YouTube
02/03/2012 - منتديات عالم حواء السلام عليكم خواتي وش لون نقول إن شاء الله با الانجليزي.. ؟؟ اتمنى منكم المساعده الله يجزاكم خير. قراءة كامل الموضوع
بسم الله الرحمن الرحيم والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته (إن شاء الله) أو( إنشاء الله) أيهما أصح ؟ وأيهما أوجب للكتابة ؟ وما معنى كل جملة منهما ؟ جاء عند ابن هشام في شذور الذهب أن معنى الفعل إنشاء من أنشأ ينشئ أي الإيجاد ومنه قول الله تعالى ﴿إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً﴾ [ الواقعة: 35]. و المعنى هنا أي: أوجدناها إيجادا. فمن هذا لو كتبنا ( إنشاء الله) يعني كأننا نقول إننا أوجدنا الله ، فتعالى الله علوا كبيرا ، وهذا غير صحيح. كيف تكتب ان شاء الله. أما الصحيح هو أن نكتب ( إن شاء الله) فإننا بهذا اللفظ نحقق هنا إرادة الله عز وجل ، فقد جاء في لسان العرب معنى الفعل شاء هو: أراد ، فالمشيئة هنا هي الإرادة فعندما نكتب ( إن شاء الله) كأننا نقول بإرادة الله نفعل كذا ، ومنه قول الله تعالى ﴿ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ ﴾ [ الإنسان:30]. فهناك فرق بين الفعلين ( أنشئ أي أوجد) والفعل ( شاء أي أراد) فيجب علينا كتابة ( إن شاء الله) و تجنب كتابة ( إنشاء الله) حتى نتجنب ما بيناه و العلم بالشيء أفضل من الجهل به. و العلم عند الله.
يقول الأستاذ عبد السلام ياسين أسكنه الله فسيح جناته: "إن فقدنا ونحن نقتحم العالم المهووس اهتمامنا الأخروي الإيماني فلن نكون إلا ناسا من الناس، يطوينا التاريخ طيا، وتبلعنا الأيام ابتلاعا، وتستحيل إرادتنا نبضة من نبضات هذا العالم المضطرب في مخاضه" [1]. فالآخرة امتداد للأولى، وهذا الامتداد هو الذي يكسب حياة المؤمن وأعماله معناها، وبقدر إيمان الشخص بهذا الامتداد وبقدر حضور الآخرة في كيانه وشعوره وحركاته وسكناته، يتحدد سلوكه في الدنيا، ويستقيم عمله، وتستقر الأمور في نفسه، ويتحصل له التماسك النفسي. وبقدر الغفلة عن الموت يختل نظام الحياة، فالموت الفاصل بين الحياتين يأتي بغتة ليلتقط ما تساقط من مائدة الحياة، وهو الذي يعطي معنى لحياتنا، وبدون التهمم بما بعده يدخل العبث من الأطراف ليشل حركة الذوق والعقل ويقتل كل رغبة في التحسن والترقي، نحتاج إلى فكرة الموت، لأنها ضرورية للحياة المتزنة، حتى لا تغلب على الكائن الإنساني حيوانيته المفرطة ولا عقلانيته البئيسة [2]، فتلازم الدنيا والأخرى يؤكد أن الحياة مقامة على فلسفة الجزاء؛ الثواب والعقاب، فمن يعمل مثقال ذرة من خير في الدنيا يره في الآخرة، ومن يعمل مثقال ذرة من شر في الدنيا يره في الآخرة.
إنها عدالة مطلقة تجعل اللبيب يشتري آخرته في دنياه، ويرجو الله واليوم الآخر. ومن رجا أمرا استلزم رجاؤه ثلاثة أمور: أحدها: محبة ما يرجوه. الثانية: خوفه من فواته. الثالثة: سعيه في تحصيله بحسب الإمكان. وهذا علي بن أبي طالب رضي الله عنه كان يشتد خوفه من اثنين: طول الأمل واتباع الهوى. قال كرم الله وجهه: فـ"أما طول الأمل فينسي الآخرة، وأما اتباع الهوى فيصد عن الحق، ألا وإن الدنيا قد ولت مدبرة، والآخرة قد أسرعت مقبلة، ولكل منهما بنون. فيكم الخير | والآخرة خير وأبقى.. وأنشطة مؤسسة فاعل الخير. فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا فإن اليوم عمل وحساب وغدا حساب ولا عمل". الاختيار بين أن نكون من أبناء الدنيا أو أبناء الآخرة مطروح بين أيدينا، فمن اختار الدنيا فذلك مبلغه من العلم ولا هادي له إلا الله، قال تعالى: فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا (النجم، 29)، ومن اختار الآخرة فلا انفكاك له عن الدنيا، إذ هي المزرعة وهي القنطرة، فمن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن آتاه الله سعادة الدنيا والآخرة. لكن الحضارة المادية الحواسية، وهوس العالم الموسوم بالهرج والغفلة، جعلا الإنسان يغفل عن حقيقة هذا الاختيار المطروح، فلا يرى أمامه إلا خيارا واحدا هو الغوص في أعماق الحياة والإبحار في متعها حتى يأتي العدو الأول فيمحي اسمه من سجل الأحياء، فلا يعود له ذكر بينهم.
لذا فمن حق أنفسنا علينا أن نذكرها في كل وقت وحين بفكرة الانتقال عن الدنيا، ليس باعتباره قفزة إلى العدم أو المجهول، بل باعتباره مرورا من دار الفناء إلى دار البقاء "حتى لا نتيه وتضيع منا مسكة الإيمان بالغيب التي عليها مدار اهتدائنا وفلاحنا" [3]. وبما أن الإنسان مجبول على جلب الأخير والأحسن لنفسه، كان لزاما عليه أن يسمع نداء الفطرة الذي يوجهه نحو الفلاح الأتم والأكمل والأبقى، إنه الوحي الذي أرشدنا إلى أن أجر الآخرة خير للذين آمنوا وكانوا يتقون، وأعلمنا أن الباقيات الصالحات خير ثوابا، وأن ما عند الله خير وأبقى، وأن رزق ربنا خير وأبقى، وأن الله خير وأبقى، "فأفضل ما يتقرب به العبد إلى الله أن يطلع الله على قلبك وأنت لا تريد من الدارين غيره" كما قال الإمام الشافعي. يقول الإمام عبد السلام ياسين رحمه الله تعالى: "تلا المؤمن قول الله تبارك وتعالى: ورزق ربك خير وأبقى (طه، 131) فزاده القرآن إيمانا وزادته الآية توكلا. وتلا قوله عز وجل: ولعذاب الآخرة أشد وأبقى (طه، 127) فازداد خوفا من بطش ربه. وتلا قوله سبحانه: وما عند الله خير وأبقى (القصص، 60) فازداد رجاؤه فيما عند الله. والآخرة خير وأبقى. وتلا قوله جلت حكمته: والآخرة خير وأبقى (الأعلى، 14) فطلق الدنيا الفانية إيثارا لما يبقى على ما يفنى.
ومن المناسبات العظيمة التي يجمع فيها المسلم بين هذه الأمور الثلاثة عيد الفطر، حيث يخرج زكاة الفطر، ويخرج للصلاة مكبراً تكبيرات العيد، ولذلك فالآية وإن كانت عامة إلا أن إحدى أهم أفراد ذلك العام هو عيد الفطر، وعليه يحمل قول من قال من السلف: "هي زكاة الفطر وصلاة العيد". (بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا) هذا هو الداء العضال الذي ابتليت به البشرية عبر تاريخها، وكما قالوا في الآثار "حب الدنيا رأس كل خطيئة"، وأخبر صلى الله عليه وسلم أن ضعف الأمة وتكالب الأعداء عليها إنما يحصل حينما يلقى في قلوبهم الوهن، وفسره بأنه حب الدنيا وكراهية الموت. (وَالآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى) وهذا هو الدواء لذلك الداء، أن تعلم أن الآخرة أفضل من الدنيا من جهتين أنها خير منها، وأنها أبقى منها، ولو لم تكن إلا هذه الصفة الأخيرة لكان على العاقل أن يختارها فكيف مع اجتماع هاتين الصفتين، وهذا معنى قول من قال من السلف "لو كانت الدنيا من ذهب يفنى، والآخرة من خزف يبقى، لكان على العاقل أن يختار الخزف الباقي على الذهب الفاني، فكيف والآخرة من ذهب يبقى والدنيا من خزف يفنى". ولكن لماذا يختار الناس الدنيا ويتركون الآخرة التي هي خير وأبقى، والجواب في قوله تعالى (كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وتذرون الآخرة) (القيامة: 20).
يقول الأستاذ أبو الحسن الندوي – رحمه الله – في كتابه (ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين) عن هذا الإيمان:" وكانوا قبل هذا الإيمان في فوضى من الأفعال والأخلاق والسلوك والأخذ والترك والسياسة والاجتماع، لا يخضعون لسلطان، ولا يقرون بنظام، ولا ينخرطون في سلك، يسيرون على الأهواء، ويركبون العمياء، ويخبطون خبط عشواء. فأصبحوا الآن في حظيرة الإيمان والعبودية لا يخرجون منها، واعترفوا لله بالملك والسلطان، والأمر والنهي، ولأنفسهم بالرعوية والعبودية والطاعة المطلقة، وأعطوا من أنفسهم المقادة، واستسلموا للحكم الإلهي استسلاماً كاملاً ووضعوا أوزارهم، وتنازلوا عن أهوائهم وأنانيتهم، وأصبحوا عبيداً لا يملكون مالاً ولا نفساً ولا تصرفاً في الحياة إلا ما يرضاه الله ويسمح به، لا يحاربون ولا يصالحون إلا بإذن الله، ولا يرضون ولا يسخطون، ولا يعطون ولا يمنعون، ولا يصلون ولا يقطعون إلا بإذنه ووفق أمره". ومن يتوكل على الله فهو حسبه ثم متى استقر الإيمان في القلب، اطمأنت النفس قبل الجسد، وصار بالتالي مفهوم ا لتوكل على الله في كل الأمور واضحاً لا ريب فيه، وهو الصفة الثانية بعد الإيمان، للذين أعد الله لهم ما بالآخرة من خير لا مثل له في الدنيا (ومن يتوكل على الله فهو حسبه).