{ وَالدَّمَ} أي: المسفوح كما قيد في الآية الأخرى. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة البقرة - الآية 172. { وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ} أي: ذبح لغير الله، كالذي يذبح للأصنام والأوثان من الأحجار، والقبور ونحوها، وهذا المذكور غير حاصر للمحرمات، جيء به لبيان أجناس الخبائث المدلول عليها بمفهوم قوله: { طَيِّبَاتِ} فعموم المحرمات، تستفاد من الآية السابقة، من قوله: { حَلالا طَيِّبًا} كما تقدم. وإنما حرم علينا هذه الخبائث ونحوها، لطفا بنا، وتنزيها عن المضر، ومع هذا { فَمَنِ اضْطُرَّ} أي: ألجئ إلى المحرم، بجوع وعدم، أو إكراه، { غَيْرَ بَاغٍ} أي: غير طالب للمحرم، مع قدرته على الحلال، أو مع عدم جوعه، { وَلا عَادٍ} أي: متجاوز الحد في تناول ما أبيح له، اضطرارًا، فمن اضطر وهو غير قادر على الحلال، وأكل بقدر الضرورة فلا يزيد عليها، { فَلا إِثْمَ} [أي: جناح] عليه، وإذا ارتفع الجناح الإثم رجع الأمر إلى ما كان عليه، والإنسان بهذه الحالة، مأمور بالأكل، بل منهي أن يلقي بيده إلى التهلكة، وأن يقتل نفسه. فيجب، إذًا عليه الأكل، ويأثم إن ترك الأكل حتى مات، فيكون قاتلاً لنفسه. وهذه الإباحة والتوسعة، من رحمته تعالى بعباده، فلهذا ختمها بهذين الاسمين الكريمين المناسبين غاية المناسبة فقال: { إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ}.
والطعام الطيب في الشرع: ما كان متناوَلًا؛ من حيث ما يجوز، وبقدر ما يجوز، ومن المكان الذي يجوز، والطيب من الإنسان: مَن تَعَرَّى مِن نَجاسة الجهل والفسق، وقبائح الأعمال، وتحلَّى بالعلم والإيمان ومحاسن الأعمال، وإياهم قصد سبحانه بقوله: ﴿ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ ﴾ [النحل: 32]. ﴿ وصَعِيدًا طيبًا ﴾؛ أي: ترابًا لا نجاسة به، وسُمِّي الاستنجاء استطابة؛ لما فيه من التَّطَيُّب والتَّطَهُّر، وقيل: الأطْيَبان: الأكل، والنِّكاح، وطعام مطيبة للنفس، إذا طابت به النفس [1].
ولما كان الحل مشروطاً بهذين الشرطين، وكان الإنسان في هذه الحالة، ربما لا يستقصي تمام الاستقصاء في تحقيقها - أخبر تعالى أنه غفور، فيغفر ما أخطأ فيه في هذه الحال، خصوصا وقد غلبته الضرورة، وأذهبت حواسه المشقة. وفي هذه الآية دليل على القاعدة المشهورة: "الضرورات تبيح المحظورات" فكل محظور، اضطر إليه الإنسان، فقد أباحه له، الملك الرحمن [فله الحمد والشكر، أولاً وآخرًا، وظاهراً وباطنًا]". 6 0 60, 500
التفكر من عبادات إنه مما يحزن القلب ويحير العقل أن يكون هذا حال أمة أول كلمة في كتابها الذي تتعبد به لربها ليل نهار كلمة"اقرأ"، وكانت فيه كلمة "يتفكرون" أمراً مباشراً، وكلمة "يعقلون" من المعاني البارزة في هذا الكتاب، وكلمة "قل سيروا في الأرض فانظروا" من سماته، فكان للحث على إعمال العقل، والدفع إلى حضور القلب النصيب الأكبر من توجيهات الله تبارك وتعالى في كتابه الكريم. ولو لاحظنا جيداً لوجدنا أن عبادات الجوارح محدودة بالنسبة لما يوليه لها الناس من اهتمام على حساب عبادات القلوب، في حين أن القلب هو الأساس الذي إذا صلح صلحت سائر الجوارح وسائر العبادات، وإذا فسد فلا جدوى من إنهاك البدن بحركات آلية لا تغير واقعاً فردياً ولا اجتماعياً فصار حال الأمة إلى ما لا يخفي على أحد اليوم. التفكر من العبادات القلبية. عبادات منسية.. (1) التفكر – بصائر. العبادات القلبية هي التي تتعلق بقلب الإنسان من الاعتقاد والتوكل والخشية والإنابة والإخلاص وغير ذلك من العبادات التي تنبعث من القلب، وإن ظهرت آثارها على الجوارح إلا أنها تنسب إلى القلب باعتباره مبعثها، وهي ناشئة منه، وهي لا تقبل النيابة، كيف تقبل النيابة: النية عن فلان، أو الإخلاص عن فلان، أو التوكل على الله عن فلان؟!
[٨] توقيرهما والتذلُّل لهما، قال الله -تعالى-: (وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ). [٩] استئذانهما إذا نوى السفر الطويل، وقد رُوي بسندٍ ضعيف، (عن طلحة بن معاوية السلمى - رضي الله عنه -، قال: أتيت النبي - صلى الله عليه وسلم - فقلت: يا رسول الله، إني أريد الجهاد في سبيل الله قال: (أمك حية؟) قلت: نعم، قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: الزم رجلها فثم الجنة). [١٠] الإنفاق عليهما وسدِّ حاجتهما، فقد ورد عن النبي قوله -صلى الله عليه وسلم-: (أنت و مالك لأبيك). [١١] الدعاء لهما سواء في حياتهما أو بعد مماتهما، [١٢] قال -تعالى- حاثَّاً على الدعاء لهما: (وقل ربِّ ارحمهما كما ربياني صغيراً). [١٣] الجهاد في سبيل الله الجهاد هو بذل الجهد من المسلمين في قتال المعاندين المحاربين والمرتدين؛ لإعلاء كلمة الله -عزَّ وجلَّ-، وهناك نصوص كثيرة جاءت لتبيّن فضل الجهاد منها قول الله -تعالى-: (إنَّ الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأنَّ لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله فيَقتُلون ويقتَلون وعداً عليه حقاًّ في التوراة والإنجيل والقرآن ومن أوفى بعهده من الله فاستبشروا ببيعكم الذي بايعتم به و ذلك هو الفوز العظيم).
وفي الاصطلاح: جولان العقل والقلب في الدلائل والآيات، ليستفيد علماً صحيحاً.