فأمر الناس إذن إليه وما على الرسول إلا التذكرة لمن يخشى. ومع الهيمنة والاستعلاء الملك والإحاطة: له ما في السماوات وما في الأرض وما بينهما وما تحت الثرى.. والمشاهد الكونية تستخدم في التعبير لإبراز معنى الملك والإحاطة في صورة يدركها التصور البشري. والأمر أكبر من ذلك جدا. ولله ما في الوجود كله وهو أكبر مما في السماوات وما في الأرض وما بينهما وما تحت الثرى. وعلم الله يحيط بما يحيط به ملكه: وإن تجهر بالقول فإنه يعلم السر وأخفى.. وينسق التعبير بين الظل الذي تلقيه الآية: له ما في السماوات وما في الأرض وما بينهما وما تحت الثرى. والظل الذي تلقيه الآية بعدها: وإن تجهر بالقول فإنه يعلم السر وأخفى ينسق بين الظاهر الجاهر في الكون، والظاهر الجاهر من القول. وبين المستور المخبوء تحت الثرى والمستور المخبوء في الصدور: السر وأخفى. سبب نزول قوله تعالى: ( طه . ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى )، ومعناها . - الإسلام سؤال وجواب. على طريقة التنسيق في التصوير. والسر خاف. وما هو أخفى من السر تصوير لدرجات الخفاء والاستتار، كما هو الحال تحت أطباق الثرى.. والخطاب للرسول - صلى الله عليه وسلم - لطمأنة قلبه بأن ربه معه يسمعه، ولا يتركه وحده يشقى بهذا القرآن، ويواجه الكافرين بلا سند، فإذا كان يدعوه جهرا فإنه يعلم السر وأخفى.
فلست مكلفا أن تحملهم على الإيمان حملا; ولا أن تذهب نفسك عليهم حسرات; وما كان هذا القرآن إلا للتذكير والإنذار: إلا تذكرة لمن يخشى. والذي يخشى يتذكر حين يذكر، ويتقي ربه فيستغفر. وعند هذا تنتهي وظيفة الرسول - صلى الله عليه [ ص: 2328] وسلم - فلا يكلف فتح مغاليق القلوب، والسيطرة على الأفئدة والنفوس. إنما ذلك إلى الله الذي أنزل هذا القرآن. وهو المهيمن على الكون كله، المحيط بخفايا القلوب والأسرار: تنزيلا ممن خلق الأرض والسماوات العلا. له ما في السماوات وما في الأرض وما بينهما وما تحت الثرى.. فالذي نزل هذا القرآن هو الذي خلق الأرض والسماوات.. السماوات العلا.. فالقرآن ظاهرة كونية كالأرض والسماوات. تنزلت من الملإ الأعلى. ويربط السياق بين النواميس التي تحكم الكون والتي ينزل بها القرآن; كما ينسق ظل السماوات العلا مع الأرض، وظل القرآن الذي ينزل من الملإ الأعلى إلى الأرض.. والذي نزل القرآن من الملإ الأعلى، وخلق الأرض والسماوات العلا، هو الرحمن فما نزله على عبده ليشقى. وصفة الرحمة هي التي تبرز هنا للإلمام بهذا المعنى. إعراب قوله تعالى: ما أنـزلنا عليك القرآن لتشقى الآية 2 سورة طه. وهو المهيمن على الكون كله. على العرش استوى والاستواء على العرش كناية عن غاية السيطرة والاستعلاء.
فَتَأْويل الْكَلَام إذَنْ: يَا رَجُل مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْك الْقُرْآن لتَشْقَى, مَا أَنْزَلْنَاهُ عَلَيْك فَنُكَلّفك مَا لَا طَاقَة لَك به منْ الْعَمَل. وَذُكرَ أَنَّهُ قيلَ لَهُ ذَلكَ بسَبَب مَا كَانَ يَلْقَى منْ النَّصَب وَالْعَنَاء وَالسَّهَر في قيَام اللَّيْل. ذكْر مَنْ قَالَ ذَلكَ: 18084 - حَدَّثَني مُحَمَّد بْن عَمْرو, قَالَ: ثنا أَبُو عَاصم, قَالَ: ثنا عيسَى; وَحَدَّثَني الْحَارث, قَالَ: ثنا الْحَسَن, قَالَ: ثنا وَرْقَاء, جَميعًا عَنْ ابْن أَبي نَجيح, عَنْ مُجَاهد { مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْك الْقُرْآن لتَشْقَى} قَالَ: هيَ مثْل قَوْله: { فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ منْهُ} 73 20 فَكَانُوا يُعَلّقُونَ الْحبَال في صُدُورهمْ في الصَّلَاة. 18085 - حَدَّثَنَا الْقَاسم, قَالَ: ثنا الْحُسَيْن, قَالَ: ثني حَجَّاج, عَنْ ابْن جُرَيْج, عَنْ مُجَاهد { مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْك الْقُرْآن لتَشْقَى} قَالَ: في الصَّلَاة كَقَوْله: { فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ منْهُ} 73 20 فَكَانُوا يُعَلّقُونَ الْحبَال بصُدُورهمْ في الصَّلَاة. 18086 - حَدَّثَنَا بشْر, قَالَ: ثنا يَزيد, قَالَ: ثنا سَعيد, عَنْ قَتَادَة { مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْك الْقُرْآن لتَشْقَى} لَا وَاَللَّه مَا جَعَلَهُ اللَّه شَقيًّا, وَلَكنْ جَعَلَهُ رَحْمَة وَنُورًا, وَدَليلًا إلَى الْجَنَّة. '
{لَهُ الأسْمَآءُ الْحُسْنَى} بكل دلالتها في صفات الكمال والجلال المطلقة، في ما يمثله التصور الصحيح للعقيدة الإلهية التوحيدية التي توحي بالتفرُّد المطلق بالربوبية في كل شؤونها، بعيداً عن مماثلة المخلوقين في أي شيء من صفاتهم وأوضاعهم. وهذا هو الأسلوب القرآني الذي يحرك الإيمان بالله في كل موقع من المواقع التي يمكن أن يطل منها الإنسان على الله، سواء في الحديث عن وحيه، أو عن مخلوقاته، بحيث يستحضر ذكر الله في جوانب عظمته، أو في امتداد ربوبيته، أو في الانفتاح على عظمته في ذاته المقدسة. فنحن نلاحظ أن الحديث قد انطلق في البداية عن النبي في مسؤوليته الرسالية عن الدعوة إلى الله بما أنزل عليه من القرآن الذي كان تنزيلاً من الله، وهكذا بدأ الحديث عن الله في ما يراد له من تأكيد التصور التوحيدي في أكثر من موقع، لئلا يغيب عن الوجدان في جميع الحالات. ـــــــــــــــــــــ (1) نقلاً عن تفسير الميزان، ج:14، ص:125. (2) انظر: الدر المنثور، ج:5، ص:549. (3) نقلاً عن: تفسير الميزان، ج:14، ص:128.