والمراد بالشرك في الإله تعالى هو القادر على كل شيء ، خالق الإنسان والحيوان والنبات ، وهو الأكرم والوهابي. وإلا فإننا لا نشرك أحدًا معه في العبادة ، فهناك الكثير من الناس حتى يومنا هذا ممن لا يؤمنون بالله ولا يؤمنون بأنه الخالق الذي يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء ، وهناك ولا يزال كثير من الذين يعبدون الأصنام والأبقار والشمس وغيرها من الكائنات التي لا تنفع ولا تضر. مفهوم الشرك نسمع كلمة الشرك كثيراً ، فهي من الكلمات التي ورد ذكرها وتكرارها في الشريعة الإسلامية وغيرها من القوانين التي جاء بها أنبياء الله تعالى. إن كلمة الشرك الواردة في الشريعة الإسلامية وغيرها من القوانين لها علاقة وثيقة بقوة إيمان الإنسان بالله. الشرك بالله: يعني الشرك بالله أن يكون له سبحانه وتعبد معه من بشر أو مخلوقات أو مخلوقات ، أو إعطاء شخص صفة من صفات الله تنفرد به. ما المراد بالشرك في الربوبية وما مثاله ما حكمه - موقع كل جديد. ما المقصود بالشرك في الإله؟ أمرنا الله تعالى أن نعبده وحده فلا شريك له الملك والحمد له قبله وبعده ، ولكن هناك كثير من الناس لم يمتثلوا ولم يلتزموا بكلام الله تعالى وشريعته. فنوضح ما هو المقصود بالشرك في اللاهوت. الشرك هو: قضاء شيء من العبادة لغير الله تعالى.
صرف شئ من العباد لغير الله تعالى
وقد نص العلماء على أن من صرف شيئاً من نوعَي الدعاء لغير الله فهو مشرك. قال ابن تيمية: "من جعل بينه وبين الله وسائط يتوكّل عليهم يدعوهم ويسألهم كفر إجماعاً"[6]. وقال ابن القيم: "ومن أنواعه ـ أي: الشرك ـ طلب الحوائج من الموتى، والاستغاثة بهم، والتوجه إليهم، وهذا أصل شرك العالم"[7]. وقال الشيخ محمد بن عبد الوهاب: "ومن نوع هذا الشرك أن يعتقد الإنسان في غير الله من نجم أو إنسان أو نبي أو صالح أو كاهن أو ساحر أو نبات أو حيوان أو غير ذلك أنه يقدر بذاته على جلب منفعة من دعاه أو استغاث به، أو دفع مضرة"[8]. وقال سليمان آل الشيخ: "فاعلم أن العلماء أجمعوا على أن من صرف شيئاً من نوعي الدعاء لغير الله فهو مشرك ولو قال: لا إله إلا الله محمد رسول الله وصلى وصام؛ إذ شرط الإسلام مع التلفظ بالشهادتين أن لا يعبد إلا الله، فمن أتى بالشهادتين وعبد غير الله فما أتى بهما حقيقة وإن تلفظ بهما، كاليهود الذين يقولون: لا إله إلا الله وهم مشركون، ومجرّد التلفّظ بهما لا يكفي في الإسلام بدون العمل بمعناهما واعتقاده إجماعاً"[9]. ----------- [1] جامع البيان (10/159). [2] جامع البيان (6/618). [3] تيسير العزيز الحميد (237-238).