VIRTUE 9 2017/01/07 (أفضل إجابة) جزاك الله خيراً على التذكرة لكن صفة الصدق هنا ليس المقصود الأساسى منها هو الصدق المضاد للكذب قوله تعالى: ليسأل الصادقين عن صدقهم فيه أربعة أوجه: أحدها: ليسأل الأنبياء عن تبليغهم الرسالة إلى قومهم; حكاه النقاش. وفي هذا تنبيه; أي إذا كان الأنبياء يسألون فكيف من سواهم ؟ الثاني: ليسأل الأنبياء عما أجابهم به قومهم; حكاه علي بن عيسى. الثالث: ليسأل الأنبياء عليهم السلام عن الوفاء بالميثاق الذي أخذه عليهم; حكاه ابن شجرة. الرابع: ليسأل الأفواه الصادقة عن القلوب المخلصة ، وفي التنزيل: فلنسألن الذين أرسل إليهم ولنسألن المرسلين. وقد تقدم. وقيل: فائدة سؤالهم توبيخ الكفار; كما قال تعالى: أأنت قلت للناس. وأعد للكافرين عذابا أليما وهو عذاب جهنم تفسير القرطبى
إعراب الآية 8 من سورة الأحزاب - إعراب القرآن الكريم - سورة الأحزاب: عدد الآيات 73 - - الصفحة 419 - الجزء 21. (لِيَسْئَلَ) مضارع منصوب بأن مضمرة بعد لام التعليل والفاعل مستتر والمصدر المؤول من أن والفعل في محل جر باللام والجار والمجرور متعلقان بأخذنا (الصَّادِقِينَ) مفعول به (عَنْ صِدْقِهِمْ) متعلقان بالفعل. (وَأَعَدَّ) الواو حرف عطف وماض فاعله مستتر (لِلْكافِرِينَ) متعلقان بالفعل (عَذاباً) مفعول به (أَلِيماً) صفة والجملة معطوفة على ما قبلها. لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ وَأَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا أَلِيمًا (8) ليسأل الصادقين عن صدقهم وأعد للكافرين عذاباً أليماً} فلما أمر النبي بالاقتصار على تقوى الله وبالإعراض عن دعوى الكافرين والمنافقين ، أُعلم بأن ذلك شأن النبيئين من قبله ، ولذلك عطف قوله ومنك} عقب ذكر النبيئين تنبيهاً على أن شأن الرسل واحد وأن سنة الله فيهم متحدة ، فهذه الآية لها معنى التذييل لآية { يأيها النبي اتق الله ولا تُطع الكافرين والمنافقين} [ الأحزاب: 1] الآيات الثلاث ولكنها جاءت معطوفة بالواو لبعد ما بينها وما بين الآيات الثلاث المتقدمة.
ليتمهد له سؤال الصادقين عن صدقهم وأعد للكافرين عذابا أليما. ولم يقل: وليعد للكافرين عذابا، إشارة أن عذابهم ليس من العلل الغائية لاخذ الميثاق وانما النقص من ناحيتهم والخلف من قبلهم. وأما سؤال الصادقين عن صدقهم فقيل: المراد بالصادقين الأنبياء وسؤالهم عن صدقهم هو سؤالهم يوم القيامة عما جاءت به أممهم وكأنه مأخوذ من قوله تعالى: (يوم يجمع الله الرسل فيقول ماذا أجبتم) المائدة: 109. وقيل: المراد سؤال الصادقين في توحيد الله وعدله والشرائع عن صدقهم أي عما كانوا يقولون فيه، وقيل: المراد سؤال الصادقين في أقوالهم عن صدقهم في أفعالهم، وقيل: المراد سؤال الصادقين عما قصدوا بصدقهم أهو وجه الله أو غيره؟ إلى غير ذلك من الوجوه وهي كما ترى. والتأمل فيما يفيده قوله: (ليسأل الصادقين عن صدقهم) يرشد إلى خلاف ما ذكروه، ففرق بين قولنا: سألت الغنى عن غناه وسألت العالم عن علمه، وبين قولنا: سألت زيدا عن ماله أو عن علمه، فالمتبادر من الأولين أنى طالبته أن يظهر غناه وأن يظهر علمه، ومن الأخيرين أنى طالبته أن يخبرني هل له مال أو هل له علم؟ أو يصف لي ما له من المال أو من العلم. وعلى هذا فمعنى سؤال الصادقين عن صدقهم مطالبتهم أن يظهروا ما في باطنهم من الصدق في مرتبة القول والفعل وهو عملهم الصالح في الدنيا فالمراد بسؤال الصادقين عن صدقهم توجيه التكليف على حسب الميثاق إليهم ليظهر منهم صدقهم المستبطن في نفوسهم وهذا في الدنيا لا في الآخرة فأخذ الميثاق في نشأة أخرى قبل الدنيا كما يدل عليه آيات الذر (وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى) الآيات.
لِّيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَن صِدْقِهِمْ ۚ وَأَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا أَلِيمًا (8) وقوله: ( ليسأل الصادقين عن صدقهم) ، قال مجاهد: المبلغين المؤدين عن الرسل. وقوله: ( وأعد للكافرين) أي: من أممهم) عذابا أليما) أي: موجعا ، فنحن نشهد أن الرسل قد بلغوا رسالات ربهم ، ونصحوا الأمم وأفصحوا لهم عن الحق المبين ، الواضح الجلي ، الذي لا لبس فيه ، ولا شك ، ولا امتراء ، وإن كذبهم من كذبهم من الجهلة والمعاندين والمارقين والقاسطين ، فما جاءت به الرسل هو الحق ، ومن خالفهم فهو على الضلال.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَنْ صِدْقِهِمْ) قال: المبلغين المؤدّين من الرسل. حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أُسامة، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد (لِيَسْأَلَ الصَّادِقينَ عَنْ صدْقِهِمْ) قال: الرسل المؤدّين المبلغين. وقوله: ( وَأَعَدَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا أَلِيمًا) يقول: وأعدّ للكافرين بالله من الأمم عذابا موجعا.
وأدهشت هذه المحبة جميع الباحثين في الفكر الهندي بنبلها ، وعدّوها مفهوماً رئيسياً في العمارة البوذية كما في الروح الهندية عامةً. د) أخلاق عامة الناس ( اللارهبان أو المدنيون): وفي الأخلاق المتعلقة بعامة الناس ، بغير الرهبان ، يتكلم بوذا ، عن ذلك الجانب الذي يلخص بالأقوال: لا تقتل ، لا تأخذ ما لا يخصك ، لا تقرب زوجة غيرك ، لا تكذب ، لا تشرب المسكرات. ومع هذه الوصايا الخمس ، القريبة جداً مما هو معروف في الأديان السماوية ، هناك أخرى كالاهتمام بالأهل ، والارتزاق من عمل شريف ، والكرم ، والصبر ، والمثابرة ، والاعتراف بالجميل ورده … ان أقوال الملك أشوكا ، المنقوشة على الصخور ، تمثل بعض تلك الوصايا والارشادات الوعظية.
الحقيقة البوذية النبيلة الأولى قالت أن الحياة بأكملها، والوجود بكامله، تُصنف بواسطة كلمة تُدعى duhkha وهي كلمةٌ سنسكريتية تعني الألم والمعاناة وعدم الرضا، حتى لحظات السعادة دائماً ما تجد طريقها لتتحول إلى لحظات ألم عندما نتمسك بها. أو عندما تُصبح ذكرى من الماضي، تقوم بلوي الحاضر بحيث يقوم العقل بمحاولة فاشلة لإعادة خلق الماضي. حقيقة بوذا مبنية على الرؤية المباشرة لطبيعة الوجود، إنها حقيقةً مبنية على النقد الجذري للتفكير الرغبوي، وللتكتيكات التي لا حصر لها للهروب من الواقع—سواء كان ذلك عبر الطوباوية السياسية او العلاجات النفسية او الهندوسية البسيطة، أو (وهو ما يفصل البوذية عن الديانات الأخرى) التخلص الإيماني من التصوف. المعاناة حقيقةٌ ثابتة الـDuhkha أو الألم هو مصطلحٌ نبيل، حقيقيٌ أيضاً. إنها، نقطة انطلاق، ليتم فهم هذا العالم بشكل كامل، لا ليتم الهروب منه أو محاولة شرحه. المطلب الخامس: عقائد البوذية، وأفكارها، وتعاليمها<span class="tip"> انظر ((الديانات والعقائد)) (4/333)، و((ذيل الملل والنحل)) (15- 18)، و((الموجز في الأديان والمذاهب المعاصرة)) (ص86- 88) </span>: - موسوعة الأديان - الدرر السنية. هذه التجربة، تجربةُ الألم، تقود بنا إلى حقيقةٍ نبيلةٍ أخرى، وهي أصل هذا الألم، تُوصف غالباً بالتواق، العطش من أجل المتعة، ولكنها تعني بالأساس العطش من أجل الوجود المستمر، وكذلك عدم الوجود! هذه الدراسة تقود بنا مباشرةً إلى الحقيقة النبيلة الثانية، وهي أن فكرة "نفسي" أو "أنا"، مع كل ما تمتلكه هذه الكلمات من آمال ورغبات ومخاوف، لا قيمة لـ"نفسي" على الإطلاق، وهنا تأتي الحقيقة النبيلة الثالثة، حيث يكون ايقاف الألم… مفهوماً.
وجاء في الموسوعة العربية العالمية أن بوذا هو: (لقب مؤسس البوذية، إحدى ديانات العالم الوضعية، ومعنى الكلمة في الأصول الأجنبية (المتنور) أو (المتيقظ)، واسمه سيدهارتا جوتاما كما يلقب بشكياموني (حكيم قبيلة شاكيا). ويتفق المؤرخون على أن سيدهارتا جوتاما عاش في شمالي الهند منذ نحو 2000 سنة مضت لكن هناك جدالا حول تاريخ مولده ووفاته، فمعظم المؤرخين يقولون: إنه عاش في الفترة ما بين 563 – 483 ق. م، وبعضهم يدعي أنه عاش في الفترة ما بين 448 – 368 ق. م. ويعتقد البوذيون أنه كان هناك على الأقل ستة أشخاص يسمون بوذا قبل جوتاما، بل يزعمون أن هناك بوذا آخر اسمه مايتريا سيظهر في المستقبل). وعن مولد بوذا والاسم الحقيقي له يحدثنا الباحث (مانوراما موداك) فيقول: (ولد جوتاما سنة 563 ق. م وكان أميرا في ولاية تقع في شمال شرق الهند على حدود التبت، وعندما بلغ السادسة عشر أعطى ثلاث قصور فى ثلاث مناطق مختلفة، قصر لكل فصل من فصول السنة). هل هو النبي ذو الكفل؟ يذكر حامد عبد القادر، وهو من علماء منتصف القرن العشرين، في كتابه "بوذا الأكبر: حياته وفلسفته " أن النبى ذو الكِفْل، أى "المنتسب إلى كفل" المذكور مرتين في القرآن (في سورة الأنبياء الآيه 85، و سورة ص الآيه 84) من زمرة الصابرين والأخيار يشير إلى شاكياموني بوذا.
تم تنظيف الشوارع، الأشخاص المرضى وكبار السن تم إخفاؤهم وقد اقتيد عبر الشوارع بواسطة سائقه تشانا، بينما السكان المحليين يلوِّحون ويبتسمون له. ومع ذلك، خلال الحشود رأى سيدارتاه كائن محني الظهر وتظهر عليه التجاعيد على جانب الطريق. حيث سأل تشانا وهو مصاب بالصدمة والاندهاش في الوقت ذاته، ما الذي حدث لهذا الكائن المسكين. رَدّ تشانا قائلًا "ما تراه أمامك هو شخص كبير في السن، وهذا مصيرنا جميعًا". بالإضافة لذلك، قابل سيدارتاه شخص مريض وجثة وكلاهما فتحا عيناه على الأشياء الحتمية في الحياة -والطبيعية تمامًا- التي ستحدث له أيضًا في النهاية. في النهاية، قابل شخص سامي، شخص يبحث عن التحرر من المعاناة. تلك المشاهد الثلاثة الأولى جعلت سيدارتاه يُدرك أنه خُدع بسبب حياته في القصر، حيث تمت حمايته من أشكال المعاناة جميعها. رؤيته لهذا الشخص السامي جعلته ينتبه لإمكانية البحث عن مخرج من هذه المعاناة. ليس من المرجح أن سيدارتاه لم يصادف أبدًا شخصًا مريضًا أو كبيرًا في السن من قبل، لكن القصة توضح بشكل رمزي كيف أنه -وفي الحقيقة جميعنا- عادة ما نعيش حياتنا متجاهلين المعاناة. عندما عاد سيدارتاه إلى القصر شعر بعدم راحة كبيرة.