→ غباوة اليهود هداية الحيارى المؤلف: ابن القيم إشراق الأرض بالنبوة ولذلك بعث الله رسله ليخرجوا الناس من الظلمات إلى النور، فمن أجابهم خرج إلى الفضاء والنور والضياء، ومن لم يجبهم بقي في الضيق والظلمة التي خلق فيها، وهي ظلمة الطبع وظلمة الجهل وظلمة الهوى وظلمة الغفلة عن نفسه وكمالها وما تسعد به في معاشها ومعادها. ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نوری. فهذه جملتها، ظلمات خلق فيها العبد، فبعث الله رسله لإخراجه منها إلى العلم والمعرفة والإيمان والهدى الذي لا سعادة للنفس بدونه البتة. فمن أخطأه هذا النور أخطأه حظه وكماله وسعادته، وصار يتقلب في ظلمات بعضها فوق بعض، فمدخله ظلمة ومخرجه ظلمة وقوله ظلمة وعمله ظلمة وقصده ظلمة وهو متخبظ في ظلمات طبعه وهواه وجهله وقلبه مظلم ووجهه مظلم؛ لأنه يبقى على الظلمة الأصلية ولا يناسبه من الأقوال والأعمال والإرادات والعقائد إلا ظلماتها، فلو أشرق له شيء من نور النبوة لكان بمنزلة إشراق الشمس على بصائر الخفاش. بصائر أغشاها النهار بضوئه *** ولائمها قطع من الليل مظلم يكاد نور النبوة يعمي تلك البصائر ويخطفها لشدته وضعفها، فتهرب إلى الظلمات لموافقتها لها وملائمتها إياها، والمؤمن عمله نور وقوله نور ومدخله نور ومخرجه نور وقصده نور، فهو يتقلب في النور في جميع أحواله.
ولَكن أَيَّةَ أيقُونَةٍ؟ طَبعًا الأيقُونَةُ المُزَيَّفَةُ والغَاشَّةُ الّتي خَبَّأتْ أَيقُونَتَنا الحَقِيقِيَّة. لا يَجِبُ كَسرَها فَحَسب، بَل تَمزيقُها إرْبًا إرْبًا وتَفتِيتُها كَي لا يَبقى مِنها شَيءٌ، عِندَها يُشرِقُ نُورُ وَجهِنا مِن جَدِيدٍ بَعدَ أن كانَ مَحجُوبًا بِكثرَةِ خَطايَانا. ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور. ولكِنَّ هَذا لا يُمكِنُ أن يَتِمَّ إلا بِاتِّحَادِنا بِالنُّورِ الإلَهِيّ غَيرِ المَخلُوقِ الّذي تَكَلَّمَ عَلَيهِ القِدّيسُ غريغوريوسُ بالاماس[1]، والّذي تُخصِّصُ لَهُ الكَنيسَةُ الأُرثُوذُكسِيَّةُ الأحدَ الثَّانِي مِنَ الصَّوم. هَذا النُّورُ المُنحَدِرُ على الإنسانِ التَّائِبِ والمُصَلّي والمُتَخَشِّعِ، والطَّالِبِ رَحمَةَ اللهِ اللّامُتنَاهِيَة، لَيسَ نِعمَةً إلَهِيَّةً لِكُلِّ إنسَانٍ بِحَدِّ ذَاتِهِ فَقَط، بَل للجميع، لِنَكُونَ أَنوارًا بَعضُنا لِبَعض، مُتَصالِحِينَ مَعَ ذَواتِنا، صَادِقِينَ وغيرَ مُرائِينَ، مُحِبِّينَ غَيرَ انتِهازِيّين. فَالإنسانُ سَندٌ للإنسانِ الآخَر، ومَلاكٌ يُلاقِيه فِي مَسيرَةِ حياتهِ ويُنير دَربه، "لأَنْ هكَذَا أَوْصَانَا الرَّبُّ: قَدْ أَقَمْتُكَ نُورًا لِلأُمَمِ، لِتَكُونَ أَنْتَ خَلاَصًا إِلَى أَقْصَى الأَرْض.
عِندما نَنظُرُ في المِرآةِ نَرى وَجهَنا، ولكن أَيَّ وَجهٍ؟. غَريبٌ هذا السُّؤالُ، وهل لنا أصلاً أَكثَرَ مِن وَجهٍ كي نَطرحَ سُؤالًا كَهذا؟. في الحَقيقَةِ نَحنُ نَملِكُ وَجهًا واحِدًا لا غَير، وَجهًا نُورانيًّا خَلَقَه لنا اللهُ ومُشابِهًا لِوَجهِه. ولكن إنْ لم نَغسِلْهُ جَيِّدًا وبِانتِظَامٍ، سَيَتَّسِخُ حَتمًا، وتَتكوَّنُ عَلَيهِ طَبقاتٌ مُتراكِمةٌ مِنَ الغُبارِ والأَوساخِ، فَتُخفِي وَجهَنا الأوَّل. ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نوری زاده. الوَسَخُ لا يَطالُ وَجهَنا وحدَه، بل بَصيرَتَنا وفِكرَنا وذِهنَنا، فلا نَعُودُ قادِرين على التَّمْيِيز بينَ الوَجهِ المُتَّسِخِ والآخَرِ الأَصليّ، فندْخلَ في نَفقٍ مُظلِمٍ، ونَتُوهُ داخِلَه. والأسوأُ مِن ذَلِكَ كُلِّه، أن نَعتادَ وَجهَنا المُتَّسِخَ، ونَظُنَّه وَجهَنا الحَقِيقيّ. وبِذَلِكَ نُصبِحُ في إلفَةٍ مَعَ الظُّلمَةِ، وهنا الطَّامَّةُ الكُبْرَى. في الأحَدِ المَاضي تَكلَّمنا على الحَربِ ضِدَّ الأيقُونَاتِ والّتي دُعِيَت Iconoclasme، أي كَسرَ الأيقُونَةِ، وكَيفَ دَافَعَتِ الكَنيسةُ دِفاعًا مُستَمِيتًا لِوَقفِ عَملِيَّةِ الكَسرِ هَذِه، أمَّا هَذا الأَحدُ فلا يَستَغرِبَنَّ أحدٌ إن قُلنَا يَجِبُ كَسرُ الأيقُونَة!!
مِن جِهةٍ أخرىِ، هُناكَ اعتِراضٌ لافِتٌ للباحِثِ الإنسانِيّ الكَنَديّ المُعاصِرِ Serge Bouchard، على تَشبِيهِ الذِّئبِ بِالإنسَان، واعتَبَرهُ غيرَ لائقٍ بالذئبِ لأنَّ الذِّئابَ لا يأكُلُ بَعضُها بَعضًا كما يَفعَلُ البَشَر. وهُناكَ نَاحِيةٌ ثَانِيةٌ تَرافَقَت مَعَ هَذِهِ المَقولَةِ، فَقد قال الفَيلسوفُ الإنكليزيّ [5]Thomas Hobbes "وأيضًا الأمر صَحيح، الإنسانُ هُوَ إلهٌ بِالنِّسبَةِ للإنسانِ الآخَر، وهُوَ أَيضًا ذِئبٌ بِالنِّسبَةِ للإنسانِ الآخَر". وهذا يُذَكِّرُنا بِكلامِ الفَيلَسوفِ الرِّواقِي Sénėque[6]. كُلَّما بَحَثنا أَكثَرَ نَجِدُ شُروحاتٍ عَديدَةً ومختلفةٍ في هَذا المِضمَار. ومَهما حَاوَلَ الإنسانُ أن يَحصُلَ على أَجوِبَةٍ لِعَلاقَةِ الإنسَانِ بالآخَر، ولِتَحديدِ هُويَّته ودَورِه، والرُّوحِيَّةِ الّتي يَجبُ أن يَعِيشَ بِمُوجَبِها، لَن يَجِدَ أسمى مِمَّا قالَهُ الرَّبُّ يَسوعُ المَسيحَ، وأن يَتَمَثُّلَ بِه. فَصفحاتُ التَّاريخِ والحَضارَاتِ مَليئَةٌ بِأبحَاثٍ مُتضارِبَةٍ في هَذا الاتِّجَاهِ، لَم تَصِلْ إلى نَتِيجَة. هَذا كُلُّهُ يُترجِمُ الابتِعادَ عَنِ النُّورِ الحَقِيقيّ والتَّغَرُّبَ في الظُّلمَةِ، حَيثُ لا يُصبِحُ الإنسانُ عَدُوَّ الآخَرِينَ فَحَسب بل عَدُوَّ ذَاتِهِ أيضًا، وجَاهِلًا لخَلاصِهِ وللنُّورِ الّذي في دَاخِلِه.
[2]"، ولَيسَ كما يُقالُ "الإنسَانُ ذِئبٌ للإنسَانِ الآخَر". هَذِهِ المَقولَةُ، للأسف، قَديمةٌ جِدًّا، وكان ظُهورُها الأَوَّلُ مَعَ الكاتِبِ المَسرَحِيّ الرُّومَانِيّ Plautus[3]، في كُومِيديا الحَمير Asinaria. [4] وقد لاقَت اهتِمَامًا كَبيرًا عِندَ بَاحِثِينَ وفَلاسِفَةٍ كَثيرين، فَطبيبُ الأَعصابِ النَّمساوِيّ Sigmund Freud (١٨٣٦-١٩٣٩) مثلًا، كَتَبَ عن مَيلِ الإنسَانِ الطَّبيعِيّ للعُنفِ، مِمَّا يَجعَلُ أَمرَ تَحقِيقِ المَحَبَّةِ تُجاهَ الآخَرِ صَعبَةَ المَنال، وكذلك تَحقيقُها في الكَونِ. كَما تَكَلَّم على صُعوبَةِ بُلوغِ الإنسانِ السَّعادةَ، حتّى لو قاربَ الآلهة. وقد أَتى بَحثُهُ ضِمنَ كِتابِهِ الّذي سَمَّاهُ في بَادِئ الأَمرِ »الفَرَحُ والثَّقافَةُ «Le Bonheur et La Culture ، ومِن ثَمَّ »الشقاءُ في الثَّقافَةِ Le Malheur dans la culture «، لِيَدعُوه في النِّهايَةِ »الاستِياءُ في الثَّقافَةِ أو فِي الحَضارَاتِ Le Malaise dans la culture أو Malaise dans la civilisation «Le، وهَذا الأَمرُ يُتَرجِمُ نَظرَةَ مُعانَاةٍ كَبِيرَةٍ وتشاؤمٍ في مَوضُوعِ الإنسَانِ والبَشرِيَّة كَكُل. وهَذا ما جَعَلَ الأديبَ الفَرنسيَّ Molière (ق١٧) قَبلَهُ يَقُولُ في Le Misanthrope: "النَّاسُ يَعيشُونَ معًا كَذِئابٍ حَقيقِيّين".