والذي يمكن أن نستشفه من سياق الآيات التي قرنت بآية البحث أن هذه الآية تبين حال الأمة في معركة أحد وما أصاب المسلمين من هزيمة بسبب التردد الذي حصل من بعضهم، ومن هنا كان الأمر الإلهي الموجه للنبي (ص) يحمل في ثناياه العلاج لأتباعه من أجل استعادة معنوياتهم وتحمل ما ألقي على عاتقهم، ولهذا فإن الأمر باللين يمهد للمخلفين منهم العودة إلى ما كانوا عليه قبل فوات الأوان، فكأن الأوامر الملقاة لرسول الله (ص) أقرب إلى إعطاء الفرصة الثانية للمخلفين والمتمردين. ومن جهة أخرى تبرز الصفات الحميدة التي يتصف بها النبي إضافة إلى فتح باب المشاورة في أمر الحرب أو ما يتعلق بمستجدات الأمور دون اتخاذ القرار الخاص به (ص) وإن كان قراره لا يجانب الصواب إلا أن الله تعالى أراد أن يجعل هذا النهج سنة عامة يجب اتباعها في كل زمان ومكان، وبنفس الوقت يجعل الأمة لا تتخلف عن مسارها الصحيح لأجل اشعارهم بأهميتهم التي ظن بعضهم أنها فقدت جراء الهزيمة، مما يشيع المودة بينهم وصولاً إلى التأليف بين قلوبهم. فإن قيل: هل يمكن أن تدخل الأحكام الإلهية الملقاة على النبي في المشاورة؟ أقول: لا تدخل الأحكام في المشاورة لأنها خاصة في أمر الحرب أو أمور الدنيا التي يمتاز بها أصحاب النبي حسب معرفة كل واحد منهم، أما الأحكام التي تخرج عن اختصاصهم فهي غير داخلة في هذا الجانب ولهذا يمكن إبداء الآراء التي تكون قابلة للمداولة بين أتباع النبي (ص) وصولاً إلى اشراكهم في الأمر المشار إليه في قوله تعالى: (فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين) آل عمران 159.
وشاورهم في الأمر - YouTube
والشورى سنةُ ولاةِ الأمرِ مِن الخلفاء والأمراءِ، بعدَ رسولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم، وكانوا يخصّون بالمشورة الأمناءَ مِن أهلِ العلمِ والدينِ. قال البخاريّ في الصحيح: وكان الأئمةُ بعد النبيّ صلى الله عليه وسلم يستشيرونَ الأمناءَ مِن أهلِ العلم، وكان القراءُ أصحاب مشورةِ عمر؛ كهولًا أو شبانًا، وكان وَقّافًا عند كتابِ الله. وجعلها ابن عطية مِن قواعدِ الشريعةِ، وعزائم الأحكام، ومَن لا يستشيرُ أهلَ العلمِ والدينِ فعزلُه واجبٌ، قال وهذا ممّا لا اختلافَ فيه، وتوجيه كلامِه أن الوصولَ إلى الصوابِ في مصالحِ الأمة واجبٌ، وما لا يتمُّ الواجب إلّا بهِ فهو واجب. والمشورةُ وإن كانت تتنوعُ بتنوعِ التخصُّصات؛ فإنه يجبُ في جميعِ الأحوالِ ألّا يُستشارَ إلّا النُّصحاءُ الأُمناءُ، مِن أهلِ الأمانةِ والديانةِ، كلٌّ فيما يعلمه ويُتقنُه؛ لقول الله تعالى: (فَاسْأَلُوا أهلَ الذّكرِ إِنْ كُنتُمْ لَا تَعلمُونَ)[النحل:43]. فالعلماءُ يشَاوَرون في أمرِ الدينِ، ووجوهُ الجيشِ في أمرِ الأمنِ والحرب، وأهلُ الاقتصادِ والسياسة في شؤون المالِ والسياسة، وهكذا. ويجبُ على ولاةِ الأمرِ أن يتفقَّدوا أهلَ مشورتِهم، من وقتٍ لآخر، يتفقّدونَ نصحَهُم وأمانتَهم وصدقَهم؛ لإبعادِ مَن يشتبهونَ في أمرِهِ، أو تَتغيَّرُ حالُه؛ لأنّ فسادَ الحاكمِ شرٌّ، ولا يُؤتَى الحاكم إلّا مِن بطانتِه ونصحائِه؛ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا)[آل عمران:118].
فالمؤمنُ مكلفٌ يبذلُ جهده وألا يفرطُ، فإذا عجز ولم يوفّق؛ استسلمُ لحكمِ اللهِ، ورضي بقضائِه، فيؤجَرُ مرّتينِ؛ مرةً لسعيهِ، ومرةً لرضاه وإيمانِه، كما أن المومن مكلف ألَّا يحزنَ على ما فاتَه، ولَا يفتحَ على نفسهِ عملَ (لو)، فيقول: لو عمِلت كذَا لكانَ كذا؛ فإنّ لو تفتَحُ عملَ الشيطانِ، كما قال صلى الله عليه وسلم [مسلم:2667]. والإيمانُ بالقدر والرضى به بعد وقوعه؛ هو القدْر الوارد فيما يجبُ الإيمان به، ومِن فوائِده أنهُ يُدخلُ على النفسِ راحةً وطمأنينةً، وينتشلُها مِن غمِّ الفَوتِ، وكمدِ الحزنِ، وحسرةِ الندمِ. الفريق الآخر ممّن حرّفوا التوكلَ؛ باسم الزهد والتصوف ، فهؤلَاء حرّفوا معنى التوكّلِ، فحوّلوهُ إلى بطالةٍ،، فأفسَدوا الدينَ بهذا الفهم السقيم، وعاشُوا على كدِّ الآخرينَ، وتسلطُوا على أموالِهم وجيوبهم، فمن يُنفقون عليهم ويأكلون أموالهم هُم خيرٌ منهم. وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم الصادق بن عبد الرحمن الغرياني الأحد 20 ذو الحجة 1436 هـ الموافق 4 أكتوبر 2015م
«تعالي فسوفَ نذوبُ افتتانًا بهذا البهاءِ نمُدُّ الغُصونَ إلى أوَّلِ النُّورِ نُغرِقُ في صمتِنا عَطَشَ الكلماتِ، ونَغرَقُ مُستَسلِمَيْنِ لأنفاسِنا الدافِئَةْ! » يستكمل أبو سبع طرحه الشبحي/ الطيفي، مع التأكيد على أن فكرة الشبح/ الطيف، تكرارية في جوهرها، وطالما وجد التكرار فثمة وجود للتغيير، أي التمظهر على صورة مغايرة في كل مرة، ولا يمكن أن يحدث تكرار ما على نحو مطابق تمامًا، مما «يسمح للنصوص أنّ تعيش بعد وفاة كاتبيها، وللكتابة أن تدوم، وللاسم أن يظل انتهاء حامله، وللذكرى أن تنتقل من جيل لآخر، وللصورة السينمائية أن تتخلف وتعيش بعد فناء من يظهرون فيها» [2]. لا يمنع ما سبق من القول إن يوسف عابد يتوقف في مناطق شعرية بعيدًا عن فكرية الأصلية، التي سعى دريدا لتفكيكها، فالقضاء على فكرة الأصل هو قضاء على المركزية: مركزية العقل أو اللوغوس والكلمة، والدعوة إلى فلسفة بلا مركز، وهذا يتوافق مع نظرته إلى اللغة باعتبارها لعبة بلا قائد، أي لعبة تباين واختلاف، كما يتوافق مع الأشياء بوصف حضورها مؤقت وعابر، فيلجأ عابد في محاكاته إلى «الظنية» وعدم الجزم واليقين، فالقمر المضيء ليس كائنًا مستقلًا ولا وجودًا متعينًا بذاته لكنه «كأنه»، فالوجود ليس واضحًا إلى الدرجة التي تسمح بالانعكاس المباشر.
وكان أمين عام وزارة التربية والتعليم للشؤون التعليمية الدكتور نواف العجارمة قد أكد أن هذا القرار يأتي حرصاً من الوزارة على سلامة وصحة الطلبة نظراً لظروف جائحة كورونا وتلافياً لارتفاع عدد الإصابات حيث تزداد فرص العدوى خلال فترة الشتاء.
الأهمّ: "كيف" و"أين" يستخدمها صاحبها في النص لتكسر المتتاليات الذهنية المألوفة التقليدية، فتصدر عنها عندئذ مباغتة جميلة غيرُ منتظَرَة غيرُ مُتَوقَّعة غيرُ مأْلوفة، وتكون "اللمعة" المرجُوَّة. من هنا أرى أن الجديد (شعريًّا كان النص أو نثريًّا) يكون في "مباغتة" جميلة بالــ"لامُتَوقَّع". وأتعمد هنا كلمة "جميلة" لأن كل جديد لا جمالَ مشغولًا فيه، يبقى زبَدّا إلى زوال. جريدة الرياض | لا «شوفينية» في الأَدب. كما أتعمد كلمة "مشغولًا" إذ يجب أن يكون الجمال منحوتًا من قلب اللغة لا من خارج أصولها و قياساتها، فيبدو عفويًّا فيما هو فعليًّا ثمرةُ نَحت موفَّق واشتقاق مطرَّز بالجديد. المفاتيح هي ذاتها إذًا، للشعر والنثر، مقياسُها تجربة ناضجة تعرف كيف تُشَكّل الدهشة الجمالية. بعدذاك لا يكون تعصُّبٌ "مع" أو "ضد"، فلا مجال هنا لشوفينيةٍ تصُحُّ في الأمور الوطنية والقومية حيث تردُّدات الخصومة والموالاة، ولا تصحُّ في الأدب حيث الفضاء مفتوح دائمًا لاقتبال كل نورٍ بهيٍّ جديد.
«قمرٌ يضيءُ كأنّه ثقبٌ بجلبابِ الظلامِ وصمتُهُ يحكي معَهْ» لا يمكن لمتلقي متمرس أن يمر على «كأنّه» مرورًا عاديًا، فالأشياء على وجودها ليست كما هي، لكنّها «كأنها»، يزيح عابد الوجود المتعين للقمر، فهو ليس بقمر وليس ثقبًا بجلباب الظلام، هو الانتهاك ذاته الذي يلغي الحضور، ويُحبط كل الرغبات، ويقصد بالرغبات هنا الرغبة في الحضور الأصيل الخالص، وهذا الخلوص الأصيل القديم كما يرى مارتن هيدجر، يتمثل في نواة خالصة IntactKernel، ورغم وجودها في رأي هيدجر إلا أنها مغطاة ومنسية. التربية: لا امتحانات نهائية للصفوف الثلاث الأولى – وكالة كرم الإخبارية. هنا يذهب كار ليجو [3] إلى أن الغالب في قراءة الشعر هو «التوقعات العامة» واستخدام لغة رمزية، ما يعني البحث دومًا عن الرموز والاستعارات. غالبًا ما يتخذ قارئ الشعر التقليدي منهجًا استعاريًا لتفسير قصيدة ما، حيث يجب أن تشير كل كلمة إلى أهمية بعيدة جدًا عن أي دلالة واضحة. يبدو أن الوردة لا تكن أبداً وردة عند الإشارة إليها في قصيدة؛ يجب أن تكون رمزًا للحب أو الجمال أو الحياة، وهي رؤية تقليدية بالطبع، ويقلب التفكيك هذا النهج المشترك من خلال اقتراح أنه في الحالات التي يجيز فيها النص تفسيرًا مجازًا، يمكن للقراء تفسير اللغة حرفيًا. نهج القراءة التقليدية يقمع لعب اللغة.
ت + ت - الحجم الطبيعي يستضيف برج «آي سي دي بروكفيلد بليس»، في قلب مركز دبي المالي العالمي، النسخة الافتتاحية من معرض الفنان السوري الكوبي، جايسون سيف، بعنوان «جنراسكوب»، على مدار شهر ابتداءً من يوم 3 مارس، وهو أول معرض فردي مخصص للفنان بالمنطقة. ويكتسب سيف شهرة كبيرة، بفضل ممارساته الفنية التي تعتمد أسلوب الخلط والتنويع بين العديد من الوسائط والمواد، وبطريقة تحمل طابعاً يلامس الواقعية بمنتهى الدقة، ورسومات يدوية تتخللها لمسات معقدة للغاية، تدفع بدورها حدود الخيال نحو آفاق جديدة، بالاستعانة بالأدوات والحلول الرقمية. رؤية معاصرة ويسلّط هذا المعرض الفني، المدفوع برؤية معاصرة ممزوجة بروح التاريخ، وتناشد مفاهيم دولية، وسمات ثقافية محددة، الضوء على اهتمام الفنان المتواصل بالمنسوجات التقليدية، وأساليب التطريز الشائعة في منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، معتمداً على أدوات تكنولوجية متطورة داخل مساحة الفن الرقمي. ويتعاون في هذا المعرض، الفنان سيف مع مصمم البرامج أندرو كاسيتي، لتطوير تطبيق بلغة «جافا سكريبت»، تتيح آلياته الخوارزمية تحويل 11 صورة مرسومة يدوياً، إلى نسخ جديدة لا نهائية، عبر طرق شتّى، شملت الانعكاس والتقسيم والمحاكاة والتحريك.
مدحت صفوت ومرد ذلك في رأينا أنّ الشاعر ورغم طاقته الشعرية في الكتابة، يعتني بما يسمى بالكلام المزخرف والمنمق، والبناء الإيقاعي الذي يشنف الآذان من جهة، وهو اعتقاد بأن الشعرية لا تستوي والكلام فاقد الزخرفة، في حين تشير الدراسات الأدبية الحديثة إلى شعرية كل ما يحيط بالإنسان من تشكيل لغوي وغير لغوي أحيانًا. ومن جهة ثانية، الاتكاء على المحاكاة في شكلها الأولي والبدائي، التي لم يعد لها مسوغ ولا مبرر في الكتابة، بل لم يعد هناك بما يُعرف بالمحاكاة الساخرة أو غير الساخرة "الجادة"، فبنية العقل المحاكي، أو الذي يرى في المحاكاة ضرورة فنية، تفترض بوجود أصل وصورة، مركز وهامش، ما يعني أنّ العمل الإبداعي والفني انعكاس مباشر لما يحاكيه، وليس للعمل الفني دور سوى أن يكون بمثابة مرآة ينعكس عليها الواقع. مع تطور الرؤية البشرية، بخاصة منذ ظهور استراتيجيات مع بعد الحداثة، والتعامل مع ثلاثية الإبداع «المؤلف والنص والقارئ» من خلال منظور ورؤية قائمة على نقد الميتافيزيقا؛ حيث ألغى التفكيك، أبرز استراتيجيات ما بعد الحداثة، التمايزَ التقليدي والاعتيادي بين جنس الكتابة الأدبية وأجناس الكتابات الأخرى. «خاصة الكتابات التحليلية والنقدية والأنواع الاستطرادية الأخرى.
المهم: المضمون والتجديد لا الشكل ولا التسمية. مع أنني أُبقي على تسمية الشعر للقصيدة الموزونة عموديًّا (الوزن التقليدي بصدره وعجُزه) أو تفعيليًّا (قصيدة التفعيلة المدوَّرة)، ولا أحيّي تسمية "القصيدة" للنص غير ذي الوزن أو التفعيلة، بل أفضِّل عليها تسمية "النضيدة" (تمييزًا إياها عن "القصيدة") أو "النثيرة" (احترامًا هويةَ النثر). لكن ذلك لا يعني رفضي ما لا أحيِّيه. يعنيني من النص أن تكون فيه ملامحُ جديدة نضرة مشتقَّة من قواعد النُظُم والأصول لا طافرة عليها بِاسم التجديد المجاني، وأن يكون خارج سرب التقليد باستعمال مفردات مألوفة ومصطلحات مكرَّرة وتعابير مُـخَشَّبَة تتنقَّل ببغاويًّا من نص إلى نص ومن كاتب إلى كاتب دون أي عناء في محاولة الإتيان بجديد غير مكرَّر. وسواء سُميَت تلك: "قصيدة النثر" أو "الشعر المنثور" أو "الشعر الحر" أو "الشعر الحديث"، فلن تستحق شرف الدخول إلى نعمة الشعر إن لم تكُن فيها بذور التجديد. وبالمقابل: القصيدة الكلاسيكية لن تستحق هذه التسمية إن كانت مجرَّد نظْمٍ تقليديٍّ مُـخَشَّبٍ مقلِّدٍ لا تجديد فيها ولا لمعة شعرية. أقول "اللمعة" وأقصد مفاتيحَ لـلإبداع لا فرق إن وردَت في "قصيدة" أو "نثيرة"، فهي ذاتها قاموسيًّا.