فإن قلت: ما معنى (غَرْقاً) على القولين، وأين جواب القسم؟ فالجواب إنْ قلنا إن النازعات الملائكةُ ففي معنى غَرْقاً وجهان: أحدهما أنه من الغرق، أي تُغْرِق الكفَّار في جهنم. والآخر أنه من الإغراق بمعنى المبالغة فيه، أي تُبالغ في نَزْعِ النفوس حتى تُخْرِجها من أقاصي الأجساد. وإن قلنا إن النازعات النجوم فهو من الإغراق بمعنى المبالغة، أي تبالغ في نُزوعها، فتقطع الفَلَكَ كله. وإن قلنا إنها النفوس فهو أيضاً من الإغراق، أي تُغْرِق في الخروج من الجسد. وإعراب (غَرْقا) المصدر في موضع الحال. ونَشْطاً وَسبْقاً وسبْحاً مصادر، و (أمرًا) مفعول به. معنى غرقا في القران – المحيط. وجواب القسم محذوف، وهو بَعْثُ الموتى بدلالة ما بعده عليه من ذِكْر القيامة. وقيل الجواب: (يوم تَرْجُفُ الراجفةُ. تَتْبَعُها الرادِفَةُ). على تقدير حَذْف لام التوكيد. وقيل: هو: (إن في ذلك لعبْرَةً لمَنْ يَخْشَى)، وهذا بعيد لبُعْدِه من القسم، ولأنه إشارة إلى قصةِ فرعون لا لمعنى القسم. (فإنَّما هِيَ زَجْرَة وَاحِدَة): هذا من كلام الله ردًّا على الذين أنكروا البَعْث، كأنه يقول: لا تظنّوا أنه صعب على الله، َ بل هو عليه يسير. (فإذا هُمْ بالساهرة). أي وجه الأرض، والباء ظرفية، وإذا فجائية، والمعنى إذا نفخ في الصُّور حصلوا بالأرض أسرع شيء.
قوله تعالى: وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ [الأنعام: 93] لأن قبض الملائكة لأرواحهم عند الوفاة يليها عذاب مباشر بدليل قوله تعالى: الْيَوْمَ وهذا يكون قبل القيامة أي: في القبر. ليس في الإيمان بالغيب ما يحيله العقل ولكن فيه ما يحار فيه العقل غير أنه يجب التنبيه على أن الإكثار من ذكر عذاب القبر والتركيز عليه دون غيره منهجٌ غير سديد بل على المسلم أن يستنير بقول النبي صلى الله عليه وسلم: بَشِّرُوا وَلا تُنَفِّرُوا وَيَسِّرُوا وَلا تُعَسِّرُوا متفق عليه وقوله صلى الله عليه وآله وسلم: إِنَّمَا بُعِثْتُمْ مُيَسِّرِينَ وَلَمْ تُبْعَثُوا مُعَسِّرِينَ رواه البخاري في "صحيحه" وقول عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: "مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً" رواه مسلم في "صحيحه". شاهد أيضاً في وداع رمضان تابعونا علىفي وداع رمضان جمال الدين خنفري و شهر رمضان فرصة ثمينة للمؤمنين لما فيه …
الضغط الجوى يقول الله تعالى: «فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقاً حرجاً كأنما يصعد في السماء» (سورة الأنعام الآية 125). وهذه الآية تقرر أن الارتفاع إلى عنان السماء، يصحبه ضيق الصدر والشعور بالاختناق، بسبب نقص الضغط الجوي، وكميات الأكسجين المتناقصة التي تستقبلها الرئتان وهذه الحقيقة ليس من السهل تقريرها عملياً إلا إذا صعد الإنسان فعلاً في الجو. وكان الناس حتى عهد قريب يظنون أن الهواء يمتد بكامل صفاته إلى أعماق الفضاء. وبعد أن طار الإنسان وحلق على ارتفاعات شاهقة، عرف أن الصعود قدماً في الجو يصحبه حتماً ضيق الصدر حتى يصل المرء إلى حالة الاختناق غير بعيد عن سطح الأرض، نظراً لتناقص كثافة الهواء الجوى، وتناقص كميات الأكسجين اللازم للتنفس تناقصاً سريعاً مع الارتفاع. وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ | تفسير ابن كثير | الأنبياء 32. ومن جهة أخرى يقول الدكتور داود السعدي في كتابه «أسرار الكون في القرآن»: عن قوله تعالى: «والسماء رفعها ووضع الميزان» (سورة الرحمن الآية 7). إن المقصود بالسماء هنا غلاف الأرض الجوي. وأما قوله سبحانه: «رفعها» فإنه يدل على أنها سميكة، والغرض من ذلك هو حماية الأرض، وهي رحمة أخرى من الله تعالى لعباده، ولقد جاء وصفها في كتاب الله تارة ب«السقف المرفوع» بقوله: «والسقف المرفوع»، وأخرى ب«السقف المحفوظ» بقوله: «وجعلنا السماء سقفاً محفوظاً وهم عن آياتها معرضون» (سورة الأنبياء الآية 32)، ووصفها سبحانه أيضاً بالبناء: «الله الذي جعل لكم الأرض قراراً والسماء بناء» (سورة غافر الآية 64)، وشبهها العلماء اليوم ب«الدرع الواقية للأرض».
بالطبع لا فالقرآن الكريم يشير إلى المعنى والحقيقة كما أوضحنا! كذلك الأمر بالنسبة للسقف الذي يدل عليه سقف الخيمة و البيت والسيارة فهو يصدق على كل ما هو فوقك ويؤمن لك الغطاء والحماية لكنه لا يقتصر على ما يقوم على أعمدة بل يمكن أن يتوسع المعنى الى الشيء الذي يكون فوقك ويمثل لك الحماية والغطاء حتى أنه يطلق في اللغة المستخدمة بين الناس على الشخص الذي يحمي شخص آخر ويحفظه ويمنعه ويعصمه من الأخطار! من هنا يمكن أن نفهم المقصود من أن الله تعالى جعل السماء سقفا دون أن يكون هناك أي تناقض مع ما أنتجه العلم ومن المفيد أن ننقل هنا كلام صاحب تفسير الأمثل في تفسيره لآية والسماء بناء: لقد خلق الله للإنسان الأرض كي تكون مقرّاً هادئاً ومستقراً آمناً له إنّه المكان الخالي من المعوقات الصعبة، متناسق في تشكيلته مع تكوين الإنسان الروحي والجسدي، حيث تتوفر في الارض المصادر المختلفة للحياة والوسائل المتنوعة والمجانية التي يحتاجها لمعيشته. ثم تضيف الآية (والسماء بناءاً) أي كالسقف والقبة فوقكم. و «بناء» كما يقول «ابن منظور»في لسان العرب، تعني البيوت التي كان عرب البادية يستفيدون منها ويستظلون تحتها كالخيم وما يستظل الإنسان تحته.
فإذا كان الصواب في ذلك من القول عندنا ما ذكرنا، فتأويل الكلام: والشمس والقمر، كلّ ذلك في دائر يسبحون. وأما قوله: ﴿يُسَبِّحُونَ﴾ فإن معناه: يَجْرُون. ⁕ حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله: ﴿كُلّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ قال: يجرون. ⁕ حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله. ⁕ حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ﴿يَسْبَحُونَ﴾ قال: يجرون. وقيل: ﴿كُلّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ فأخرج الخبر عن الشمس والقمر مخرج الخبر عن بني آدم بالواو والنون، ولم يقل: يسبحن أو تسبح، كما قيل: ﴿والشَّمْس والقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لي ساجِدِينَ﴾ لأن السجود من أفعال بني آدم، فلما وصفت الشمس والقمر بمثل أفعالهم، أجرى الخبر عنهما مجرى الخبر عنهم.