ويقول ابن بطال رحمه الله عن هذا الحديث: " فيه حجة لجماعة الفقهاء في وجوب لزوم جماعة المسلمين وترك الخروج على أئمة الجور ([65]) انظر ((فتح الباري)) لابن حجر (13/ 37). الدرر السنية. فتبين لك أيها المسلم أهمية لزوم الجماعة ومدى الحاجة إليها فهي من قواعد الدين, والخطر والشر في الفرقة لذا جاء النهي عن الفرقة والتحذير منها في أكثر من موضع: فعن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال: ((سمعت رجلا قرأ آية وسمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ خلافها فجئت به النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته فعرفت في وجهه الكراهية وقال: كلاكما محسن ولا تختلفوا فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا)) ([66]) رواه البخاري (3476). يقول الإمام أحمد بن حجر العسقلاني رحمه الله: " وفي هذا الحديث الحض على الجماعة والألفة والتحذير من الفرقة والاختلاف" ([67]) انظر ((فتح الباري)) (13/ 102). ولقد كره رسول الله صلى الله عليه وسلم اختلافهم لأن كلا القراءتين صحيحة حيث قال: ((كلاكما محسن)) فهو مصيب إذ قرأ ما أقرأه رسول الله ونهاهما عن ذلك فقال: ((ولا تختلفوا)) وعلل سبب النهي بقوله: ((فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا)) فلما كان الاختلاف يؤدي إلى الفرقة المؤدية إلى الهلكة كرهه عليه الصلاة والسلام ونهى عنه.
عقب بعد المناصحة لولاة الأمر بالأمر الثالث وهو لزوم جماعتهم. ولقد أمر الله عز وجل نبيه وأمته تبع له بلزوم الجماعة ففي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إن الله أمر يحيى بن زكريا بخمس كلمات... )) ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((وأنا آمركم بخمس الله أمرني بهن: السمع والطاعة والجهاد والهجرة والجماعة فإنه من فارق الجماعة قيد شبر فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه إلا أن يرجع)) ([61]) رواه الترمذي (2863)، وأحمد (4/130) (17209)، والحاكم (1/582). من حديث الحارث الأشعري رضي الله عنه. قال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح غريب، قال محمد بن إسماعيل – البخاري - الحارث الأشعري له صحبة وله غير هذا الحديث. وجوب لزوم الجماعة وذم الفرقة - توحيد 1 - أول ثانوي - المنهج السعودي. وقال الحاكم: هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه. وحسنه ابن كثير في ((تفسير القرآن)) (1/87)، وابن حجر في ((هداية الرواة)) (3/464) – كما أشار لذلك في مقدمته-. فبهذه الكلمات الخمس التي أمرنا بها يلتئم شمل الجماعة ويستصلح المجتمع ويؤكد الحبيب المصطفى عليه السلام أن النجاة والعصمة من وقوع الفتن يكون بلزوم الجماعة أما إذا انعدمت الجماعة إمامها في وقت الفتنة فلا خير في الفرق والسبل المتشعبة فتعتزل كلها ولا يلتزم بشيء منها لأن الجماعة غير موجودة.
وقال الألباني في ((صحيح سنن الترمذي)): صحيح. فانظر عظم الأجر على لزوم الجماعة بل إن الخير كل الخير فيها كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((يد الله مع الجماعة... )) ([53]) رواه الترمذي (2166). من حديث ابن عباس رضي الله عنهما. وقال: هذا حديث غريب لا نعرفه من حديث ابن عباس إلا من هذا الوجه. وقال ابن العربي في ((عارضة الأحوذي)) (5/28): وإن لم يكن لفظه صحيحا فإن معناه صحيح. وصححه الألباني في ((صحيح سنن الترمذي)). فيد الله مع الجماعة ويد الله على الجماعة ينصرهم ويؤيدهم ويسددهم وهو معهم معية خاصة: معية النصر والتأييد متى ما كانوا مجتمعين على الحق مجتمعين على طاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم. ومما يبين فضل لزوم الجماعة ما رواه أنس بن مالك رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((نضر الله عبدا سمع مقالتي هذه فحملها فرب حامل الفقه فيه غير فقيه، ورب حامل الفقه إلى من هو أفقه منه، ثلاث لا يغل عليهن صدر مسلم: إخلاص العمل لله عز وجل، ومناصحة أولي الأمر ولزوم جماعة المسلمين فإن دعوتهم تحيط من روائهم)) ([54]) رواه ابن ماجه (236)، وأحمد (3/225) (13374). وجوب لزوم الجماعة وذم الفرقة الكورية. قال الألباني في ((صحيح سنن ابن ماجه)): صحيح.
وقال شعيب الأرناؤوط محقق ((المسند)): صحيح لغيره وهذا إسناد حسن. والحديث روي عن جماعة من الصحابة منهم: عمر وعثمان وعلي وعبد الله بن مسعود ومعاذ بن جبل وزيد بن ثابت وابن عمر وابن عباس وأبو هريرة وجبير بن مطعم والنعمان بن بشير رضي الله عنهم وغيرهم عدة. ومعنى لا يغل: ( بضم الياء وكسر الغين) هو من الأغلال: الخيانة في كل شيء. ويروى يُغل بفتح الياء من الغِل وهو الحقد والشحناء: أي لا يدخله حقد يزيله عن الحق. وروى يُغل بالتخفيف: من الوغول: الدخول في الشر والمعنى: أن هذه الخلال الثلاث تستصلح بها القلوب فمن تمسك بها طهر قلبه من الخيانة والدغل والشر... ([55]) انظر ((النهاية في غريب الحديث والأثر)) لابن الأثير ( 3/ 341). ولقد جعل رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الأمور الثلاثة متوالية فلا بد من إخلاص العمل لله عز وجل يبتغي وجه ربه تعالى وهذا يدفعه لأن يلتزم أمر الله عز وجل وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم فيناصح ولاة الأمر. وجوب لزوم الجماعة وذم الفرقة المدهشة. ففي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((الدين النصيحة، قلنا لمن ؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم)) ([56]) رواه مسلم (55). من حديث تميم الداري رضي الله عنه.
اقرأ أيضا: طرق نقل الحرارة يمكن نقل الحرارة من مكان إلى آخر بثلاث طرق: التوصيل والحمل الحراري والإشعاع. إذا كان هناك اختلاف في درجة الحرارة بين نظامين، فهي دائمًا وسيلة للتبديل من النظام العلوي إلى النظام السفلي. شرح طرق نقل الحرارة: نقل الحرارة بالتوصيل إنه انتقال الحرارة بين المواد التي تكون على اتصال مباشر مع بعضها البعض، وكلما كان الموصل أفضل، كان معدل نقل الحرارة أسرع، وتستمر هذه العملية ويتم نقل الطاقة من الطرف الساخن إلى الطرف البارد للمادة. تنتقل الحرارة في السوائل والغازات عن طريق مركز الاتصال. انتقال الحرارة بالإشعاع وهي طريقة لنقل الحرارة لا تعتمد على أي تلامس بين مصدر الحرارة والجسم المسخن، كما في حالة التوصيل والحمل الحراري، ويمكن أن تنتقل الحرارة عبر الفضاء الفارغ عن طريق الإشعاع الحراري الذي يطلق عليه غالبًا الأشعة تحت الحمراء. هو نوع من الإشعاع الكهرومغناطيسي لا يتبادل الكتلة ولا داعي لوجود وسيط في عملية الإشعاع، على سبيل المثال: حرارة الشمس أو الحرارة المنبعثة من خيوط المصباح الكهربائي. اقرأ أيضا: أمثلة على طرق التوصيل الحراري هناك ثلاثة أنواع من نقل الحرارة: التوصيل، والحمل، والإشعاع، وإليك بعض الأمثلة لكل منها: التوصيل: المس الموقد واشعر بالدفء، ولمس الثلج واشعر بالبرودة.
1-10). صخور المكمن صخور المكمن هي تكوين جيولوجي مميّز من الصخور التي تعتبر كملاذ تخزّن في مساماته السوائل والغازات المختلفة، مثل النفط والغاز الطبيعي، حيث تلعب هذه الصخور دوراً أسايّاً في نظام استخراج الوقود الأحفوري المكوّن من الهيدروكربونات، إذ تتواجد في الطبيعة ضمن عدّة أنواع من الصخور الأساسيّة مثل الصخور الناريّة، المتحوّله والرسوبيّة والتي تعتبر الأكثر شيوعاً. آليّة انتقال الهيدروكربونات لصخور المكمن عند نضج النفط والغاز الطبيعي في صخور المصدر بفعل الحرارة والضغط الكبيرين، تنتقل هذه الكربونات وتهاجر إلى صخور المكمن عبر المسامات النفاذة ليتم تخزينها في هذه الصخور ذات الطبيعة المساميّة غير المنفذة لحين استخراجها، أو قد تستمر بالهجرة عبر الشقوق الحاصلة بسبب حركة الصفائح لتتسرّب إلى السطح بسبب وجود تكسّر فيه. كتب تمثيل مسطح المكمن - مكتبة نور. المصدر: