ثم ذكر لنا تعالى أن السحب إنما تسير في وجهة معيَّنة لا تجاوزها ولا تعدوها، فقال: {فَالسَّابِقَاتِ سَبْقاً}: والفاء الواردة في أول كلمة (السَّابِقَات) في هذه الآية إنما تبيِّن لنا أن هذه السحب في سبحها وضمن هذا السبح يجري السباق بينها إلى أمكنتها. والسَّابِقَات: جمع سابقة مأخوذة من سبق بمعنى: تقدَّم غيره، تقول: سبق فلان فلاناً، أي: تقدَّمه وخلَّفه وراءه. تفسير والعصر ان الانسان لفي خسر. والمراد بـ (السَّابِقَاتِ) هنا قطع السحاب من حيث جريها بنظام وفي اتجاهات معيَّنة، فترى طلائعها تجري متقدِّمة، وتتبعها السحابات الأخرى متلاحقة متسارعة، حتى تبلغ هدفها وتصل إلى البلدة المعيَّنة لها، فإذا هي بلَغَتْها خيَّمتْ في سمائها واتصلت ببعضها. أما كلمة (سبقاً): فإنما تبيِّن نوع السبق من حيث كونه متتالياً ومبنياً على نظام. وبعد أن بيَّن لنا تعالى ما بيَّن، وبعد أن عرَّفنا بذلك النظام الذي بموجبه تنزل الأمطار، والتي تتوقف عليها حياة الكون أراد تعالى أن يعرِّفنا بأن هناك يداً عظيمة هي التي تدير الحركة وتؤمِّن السير وتقوم بهذه الأعمال التي تتوقف عليها الحياة، فقال تعالى: {فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً}: والْمُدَبِّرَات: جمع مدبِّرة وهي مأخوذة من دبَّر، تقول: دبَّر القائد الخطة، أي: حضَّرها وهيأها.
والمراد بالْمُدَبِّرَات هنا: الإشارة إلى ما تقدَّم في الآيات السابقة. فالنازعات والناشطات والسابحات والسابقات وإن شئت فقل: أشعة الشمس والرياح والسحب هذه كلها إنما هي مدبِّرات تدبِّر لك أمر معاشك، إذ يكون بالماء النازل من السماء نماءُ زرعك وجريان نهرك وإمداد بئرك وقوام حياتك. أما (الفاء) الواردة في أول كلمة (الْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً) فهي تشير إلى تلك الإرادة العظيمة الحكيمة التي قيام هذه المدبِّرات بها في وظائفها وأعمالها، فما هذه المدبِّرات في قيامها وسيرها في أعمالها إلا بأمر منه تعالى، فبكلمة (كن) تبخِّر الأشعة الماء، وتنتزعه من البحر غرفاً، وتحمله الرياح، وتنقله إلى أعالي الطبقات الجوية نشطاً، وتجمع الأبخرة المتصاعدة فتكوِّن سحباً سابحة، ثم تسير متلاحقة متسابقة. ان الانسان لفي خسرو. وهكذا بكلمة (كن) التي تصدر عن هذا الخالق العظيم، والإله الحكيم، والرب القدير، يسير هذا الكون، وتنتظم حياتك، وتتأمَّن أمور معاشك، فأنت مدين له دوماً، وفضله عليك متواصل أبداً.
( إن الإنسان لفي خسر) قوله تعالى: ( إن الإنسان لفي خسر) وفيه مسائل: المسألة الأولى: الألف واللام في الإنسان ، يحتمل أن تكون للجنس ، وأن تكون للمعهود السابق ، فلهذا ذكر المفسرون فيه قولين: الأول: أن المراد منه الجنس وهو كقولهم: كثر الدرهم في أيدي الناس ، ويدل على هذا القول استثناء الذين آمنوا من الإنسان. إسلام ويب - التفسير الكبير - سورة العصر - قوله تعالى إن الإنسان لفي خسر - الجزء رقم32. والقول الثاني: المراد منه شخص معين ، قال ابن عباس: يريد جماعة من المشركين كالوليد بن المغيرة ، والعاص بن وائل ، والأسود بن عبد المطلب. وقال مقاتل: نزلت في أبي لهب ، وفي خبر مرفوع إنه أبو جهل ، وروي أن هؤلاء كانوا يقولون: إن محمدا لفي خسر ، فأقسم تعالى أن الأمر بالضد مما يتوهمون. المسألة الثانية: الخسر الخسران ، كما قيل: الكفر في الكفران ، ومعناه النقصان وذهاب رأس المال ، ثم [ ص: 83] فيه تفسيران ، وذلك لأنا إذا حملنا الإنسان على الجنس كان معنى الخسر هلاك نفسه وعمره ، إلا المؤمن العامل فإنه ما هلك عمره وماله: لأنه اكتسب بهما سعادة أبدية ، وإن حملنا لفظ الإنسان على الكافر كان المراد كونه في الضلالة والكفر إلا من آمن من هؤلاء ، فحينئذ يتخلص من ذلك الخسار إلى الربح. المسألة الثالثة: إنما قال: ( لفي خسر) ولم يقل: لفي الخسر ، لأن التنكير يفيد التهويل تارة والتحقير أخرى ، فإن حملنا على الأول كان المعنى إن الإنسان لفي خسر عظيم لا يعلم كنهه إلا الله ، وتقريره أن الذنب يعظم بعظم من في حقه الذنب ، أو لأنه وقع في مقابلة النعم العظيمة ، وكلا الوجهين حاصلان في ذنب العبد في حق ربه ، فلا جرم كان ذلك الذنب في غاية العظم ، وإن حملناه على الثاني كان المعنى أن خسران الإنسان دون خسران الشيطان ، وفيه بشارة أن في خلقي من هو أعصى منك ، والتأويل الصحيح هو الأول.
ويكون ما نفهمه من كلمة (وَالنَّاشِطَاتِ) الواردة في هذه الآية: أنها بمعنى الرياح التي تحمل تلك الأبخرة من سطح البحر مارَّة بها في طبقات الجو بخفّة ونشاط حتى تصل بها إلى الطبقة المعيَّنة لها في السماء، أما كلمة (نَشْطاً): فإنما تشير إلى أن عمل هذه الرياح إنما هو مبني على أنظمة، وفي أوقات محدودة، وبسرعة معينة، وبصورة لطيفة، إلى غير ذلك مما تتَّسع له كلمة (نَشْطاً) التي جاءت مطلقة غير مقيَّدة بوصف من الأوصاف، ثم لفت تعالى نظرنا إلى السحب فقال تعالى: {وَالسَّابِحَاتِ سَبْحاً}: والسابحات: جمع سابحة، مأخوذة من سبح بمعنى: عامَ وانبسطَ وتنقَّل تقول: سبح الرجل في الماء. والطير في الهواء. والمراد بالسابحات هنا قِطَعُ السحاب التي تسبح في السماء عائمة على متن الهواء ؛ وكلمة (وَالسَّابِحَاتِ) إنما تُلفت نظرنا إلى التدقيق في الكيفية التي تجمَّعت بها ذرَّات الأبخرة المتفرِّقة فأصبحت سحابةً ذات كتلة مؤتلفة متجاذبة. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة العصر - الآية 2. لنتساءل من الذي ألَّف بين هذه الذرَّات فجعل منها غيوماً سابحات. أما كلمة (سبحاً): فإنما تشير إلى أنواع هذا السبح من حيث كونه لطيفاً، إذ القطعة الواحدة من السحاب قد تحمل بين طياتها قناطير مقنطرة من الماء، ومع ذلك فهي تجري بيسر وخفة، فلا يُسمع لها صوت، ولا تزعج في سيرها أحداً ؛ ومن حيث كونه مترابطاً فترى السحابة تأتي ومن ورائها سحابة وسحابة كأنها قطعات من جيش ارتبطت كل وحدة من وحداته ببعضها بعضاً تمام الارتباط، وهكذا إذا أنت تتبَّعت هذه الكلمة وجدتها جامعة لمعانٍ عديدة لا يعلمها إلا الله.
بسم الله الرحمن الرحيم. لقد بدأ سبحانه وتعالى سورة النازعات في القرآن الكريم بطائفة من الآيات الكونية التي تنطق بعظمة الله تعالى وجليل قدرته، ليجتذب انتباه الإنسان إلى ما سيُتلى عليه بعدها من آيات، لأن طبيعة النفس البشرية أنها لا تصغي لقول قائل إلاَّ إذا قدَّرته وعظَّمته وعرفتْ أنه ذو سمو ورفعة، فإن هي عرفت جلال المتكلِّم وعظيم شأنه أصغت بأُذنها إلى نصيحته، وأذعنت لأمره، ولذلك قال تعالى: {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً، وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً، وَالسَّابِحَاتِ سَبْحاً، فَالسَّابِقَاتِ سَبْقاً، فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْراً}. فالله تعالى في هذه الآيات يريد أن يعرِّف الإنسان بذلك النظام الذي بموجبه تنزل الأمطار التي تتوقَّف عليها حياة الإنسان، وأن يعرِّفه بتلك الإرادة الحكيمة الساهرة على هذا الكون، وتلك اليد القديرة القائمة على تسيير ما فيه دون أن تسهو عنه لحظة أو تنام، فقال تعالى: {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً}: (الواو): التي في أول هذه الآية، والتي يسمُّونها بواو القسم إنما تشير إلى عظمة الشيء المذكور بعدها، فإذا فكَّر الإنسان فيه وتعمَّق في التفكير، امتلأ قلبه بعظمته، وبالتالي فإنه ينتقل منه إلى تعظيم خالقه وموجده.
وبمثل هذا التفكير المبني على المشاهدة والتأمُّل يحصل الإيمان. أما كلمة (النَّازِعَاتِ): فهي جمع نازعة، مأخوذة من نزع، بمعنى: جذب وقلع، تقول: نزع فلان المسمار من الخشب، ونزعتُ الدلو من البئر. والمراد (بالنازعات) هنا أشعة الشمس التي تنصبُّ بحرارتها على البحار تلك المستودعات العظيمة التي ملأها الله تعالى بالماء، فتنتزع قسماً من مياهها وتجعلها أبخرة صالحة لأن تتصاعد في السماء. أما كلمة (غرقاً): فمأخوذة من غَرِقَ بمعنى: غاب وخفي، ومن غَرَقَ بفتح الراء: أي أخذ من اللبن شربة. ويكون ما نفهمه من هذه الكلمة الواردة في هذه الآية أنها تبيِّن كيفية النزع، فهذه الأشعة (النَّازِعَاتِ) إنما تنتزع الماء من البحر غرقاً، أي: في خفاء ولطف حتى لا تكاد تدركه العين، ومن جهة ثانية فإنها تنتزعه شيئاً بعد شيء كما يمتصّ الإنسان اللبن بصورة تدريجية جرعة بعد جرعة. {وَالنَّازِعَاتِ غَرْقاً، وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً} - موقع العلامة الإنساني محمد أمين شيخو قدس سره. وبعد أن ذكر لنا تعالى أثر أشعة الشمس في نزول الأمطار بتبخيرها الماء وانتزاعها إيَّاه بصورة تدريجية وخفاء، أراد تعالى أن يبيِّن لنا فعل الرياح ودورها فقال: {وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً}: وَالنَّاشِطَات: جمع ناشطة مأخوذة من نَشِطَ بكسر الشين، بمعنى: خفَّ وأسرع، ومن نَشَطَ بفتح الشين، أي: خرج من بلد إلى بلد، أو من مكان إلى مكان.
هذه هي النسخة المخففة من المشروع - المخصصة للقراءة والطباعة - للاستفادة من كافة المميزات يرجى الانتقال للواجهة الرئيسية This is the light version of the project - for plain reading and printing - please switch to Main interface to view full features
١٠٬٠٠٠٫٠٠ US$-٣٠٬٠٠٠٫٠٠ US$ / مجموعة 1.
كيف يمكنني التواصل معكم ؟ يمكنك التواصل معنا من خلال الارقام الموضحة داخل الموقع وسيتم الرد عليك في اسرع وقت ممكن
Powered by vBulletin® Version 3. 8. 11 Copyright ©2000 - 2022, vBulletin Solutions, Inc. جميع المواضيع و الردود المطروحة لا تعبر عن رأي المنتدى بل تعبر عن رأي كاتبها وقرار البيع والشراء مسؤليتك وحدك بناء على نظام السوق المالية بالمرسوم الملكي م/30 وتاريخ 2/6/1424هـ ولوائحه التنفيذية الصادرة من مجلس هيئة السوق المالية: تعلن الهيئة للعموم بانه لا يجوز جمع الاموال بهدف استثمارها في اي من اعمال الاوراق المالية بما في ذلك ادارة محافظ الاستثمار او الترويج لاوراق مالية كالاسهم او الاستتشارات المالية او اصدار التوصيات المتعلقة بسوق المال أو بالاوراق المالية إلا بعد الحصول على ترخيص من هيئة السوق المالية.