♦ ورغم أنَّ لَفْظ "العِظام" مؤنَّث إلا إنه تعالى ذَكَرَ معها لفظ "رميم"، ولم يَقُل "رَميمة"؛ وذلك لأن العظام ليست مؤنثًا حقيقيًّا، بل هي مؤنَّث مَجازيٌّ؛ (يعني: مما لا يَبيض ولا يَلد)، فلذلك يجوز أن تأتي مع لفظَي: (رميم) و(رميمة)، وهذا مِثل قوله تعالى: ﴿ إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ﴾ [الأعراف: 56]. ♦ ثم ذَكَرَ سبحانه دليلًا آخر على قُدرته على البعث، فقال: ﴿ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ﴾؛ أي: أَخرَج لكم مِن الشجر الأخضر (الذي سارت الماء في أغصانه)، فأخرَجَ منه ﴿ نَارًا ﴾ مُحرِقة ﴿ فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ ﴾؛ يعني: فإذا أنتم توقدون النار مِن هذا الشجر الرطب، فهو سبحانه القادر على إخراج الشيء مِن ضِدِّه، كما أَخرَج أمامكم النارَ مِن الماء (فكذلك يُخرج مِن الموتى أحياءً يوم القيامة). • الآية 81، والآية 82: ﴿ أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ﴾، (ويُعيدهم كما بدأهم؟) ﴿ بَلَى ﴾ إنه قادرٌ على ذلك، (بل إنَّ هذا أَهوَنُ عليه مِن خلْق السماوات والأرض)، ﴿ وَهُوَ الْخَلَّاقُ ﴾ لجميع المخلوقات، ﴿ الْعَلِيمُ ﴾ بتكوين الأجساد والأرواح التي خَلَقها، فلذلك لا يَصعُب عليه إعادتها مرة أخرى، و ﴿ إِنَّمَا أَمْرُهُ ﴾؛ أي: شأنه سبحانه أنه ﴿ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ ﴾ ﴿ فَيَكُونُ ﴾؛ يعني: فإذا به كائنٌ موجود كما أرادَه الله.
وأحب أن أنوه إلى عدة أمور: أن هذا الأمر بحاجة إلى نية صادقة مع الله وبحاجة إلى جد واجتهاد ومثابرة، وأي لحظة كسل تخسرك الكثير. أن الأصل أن لا ينظر الإنسان إلى زمن الحفظ وحده بل ينظر إلى الإتقان والتثبيت أيضًا. هذا والله تعالى أعلى وأعلم.
﴿ إِنِّي إِذًا ﴾ يعني إنْ فعلتُ ذلك: ﴿ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ﴾ أي في خطأ واضح،﴿ إِنِّي آَمَنْتُ بِرَبِّكُمْ ﴾﴿ فَاسْمَعُونِ ﴾ أي استمعوا إلى ما قُلْته لكم، وأطيعوني بالإيمان. ♦ فلمّا قال ذلك، هَجَمَ عليه قومه فقتلوه، فـ ﴿ قِيلَ ﴾ (أي قالت له الملائكة بعد قتله): ﴿ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ﴾، فـ ﴿ قَالَ ﴾ وهو في النعيم: ﴿ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ ﴾ ﴿ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ ﴾: يعني يا ليتهم يَعلمون بغُفران ربي وإكرامه لي، بسبب إيماني به وصبري على اتّباع رُسُله حتى قُتِلت، فياليتَ قومي يؤمنون بالله فيدخلوا الجنة مِثلي، (وفي هذا بيانٌ لفضل مَن سعى إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر). ♦ ثم يقول تعالى: ﴿ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ ﴾ ليُعَذِّبوهم بعد أن قتلوا ذلك الرجل الناصح، ﴿ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ ﴾ يعني: ما احتاج الأمر إلى إنزال جُند من السماء (فهم أضعف من ذلك بكثير) ﴿ إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً ﴾ أي ما كان هَلاكهم إلا بصيحة واحدة صاحَها مَلَكٌ من السماء ﴿ فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ﴾ أي مَيِّتونَ لا حياةَ فيهم (كالنار التي أُخمِدَت).
• الآية 11: ﴿ إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ ﴾: يعني إنما الذي ينفعه تحذيرك: مَن آمَنَ بالقرآن واتَّبع ما فيه من أحكام، ﴿ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ ﴾: أي خافَ الرحمن، حيثُ لا يَراه أحدٌ غيره سبحانه، ﴿ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ ﴾ لذنوبه، ﴿ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ ﴾ وهو الجنة.
ثالث متوسط الصف الثالث المتوسط الفصل الاول ثالث متوسط حلول ثالث متوسط الصف الثالث المتوسط رياضيات علوم فقه توحيد لغتي الجميلة الدراسات الاسلامية الفصل الاول الفصل الثاني ف2
10000+ rezultate pentru "الصف الثالث متوسط" الكبسون Potrivește الصف الاول متوسط الصف 7 اسريه الضوء Chestionar 9-10 علوم الصف الثالث حددي تعريف الكلمات المرحلة التحضيرية / المدرسة المتوسطة الدراسات الاجتماعية موقع وطني الدراسات الاجتماعية الصف الأول متوسط فن العمارة في بلادي معرفة القراءة والكتابة مهارات اجتماعية
حل المهارات الحياتية والاسرية ثالث متوسط الفصل الثالث فكري لماذا توضع الاطعمة في المجمد على دفعات عند الرغبة في تجميدها يعتقد البعض أن شراء الأشياء التي تحتاج إلى تجميد بكميات كبيرة ووضعها في المجمد دفعة واحدة صواب إلا أن ذلك قد يؤدي إلى فسادها في حالة انقطاع التيار أو فساد المجمد وكذلك عدم الشعور بجاهزيتها أو كونها طازجة وفقدانها لقيمتها الغذائية على المدى الطويل. أذكر بعض الأغذية والأعشاب المستخدمة في الطب النبوي الوحدة الاولى التوعية الصحية الصحة النفسية التسمم الدوائي التطبيقات الوحدة الثانية المهارات الاجتماعية الاحتفال بالمناسبات الوطنية والاجتماعية الوحدة الثالثة المهارات الحياتية الادخار والانفاق مهارات الشراء الرقمي الوحدة الرابعة الغذاء والتغذية العادات الغذائية وتأثيرها العلاج بالأعشاب له تأثير نافع إذا أحسن إستعماله، وتأثير ضار إذا كان على أُسس خاطئة مبنية على وصفات لا تحقق الغاية المنشودة، بل ق