وجعل القمر فيهنّ نوراً وجعل الشمس سراجا... سبحات المشاعر ~ بين لطف نور القمر الساجي وألق الشمس المضيئة وتوهجها.. والإبداع الإلهي في إنشاء السماوات السبع يقف البيان متحيراً ؟! لا تسعفه الحروف مهما حاولت أن تفتق كلمات الشعور فيظل السحر مأسوراً في قلب المشاعر وتظل الروح حائمة في سماوات القلب... هائمة بين جلال الشمس وجمال القمر.. ترتل آيات التسبيح.. بأعذب الكلمات.. وترتقي. كلما شدّها الأفق.. بجاذب مغناطيسي تراها تنجذب دون إرادة.. كل سحر الكون يجتمع في ( لحظة) واللحظة حينما تخطف القلب يغيب فيها فتكون هي الحياة تجمعت في نقطة اللازمان واللا مكان بل هي كل الزمان والمكان.. ربما يدعونها ( التجلي) عالم ينكشف للبصيرة في الأفق.. ثم كلمح البصر يختفي.. فما القمر كالقمر الذي تعودنا أن نراه ، ولا السماء كالسماء التي نشهدها كل يوم. ولا عسجد الشمس المصفى كموجة حرير.. كشمس قيظنا ونعود بعد تحليقة أشواق علوية.. وعبارات القلب الصوفية.. إلى الأرض!. لعلها لحظة نعيم فتح فيها باب إلى الجنة تشويقاً وتنبيها وحين يغلق الباب ، وتعود الروح خلف قضبان الجسد يسارع القلب المأخوذ باللحظة فيغمس بيانه في عذوبة الشعور.. ليتذوقها القلم وتسكبها الحروف.. فلا يجد إلا القشور.. تعلن عجزه...!!
وفي إضاءتها لأهل السماء القولان الأولان حكاه الماوردي. وحكى القشيري عن ابن عباس أن الشمس وجهها في السموات وقفاها في الأرض. وقيل: على العكس. وقيل لعبد الله بن عمر: ما بال الشمس تقلينا أحيانا وتبرد علينا أحيانا ؟ فقال: إنها في الصيف في السماء الرابعة ، وفي الشتاء في السماء السابعة عند عرش الرحمن; ولو كانت في السماء الدنيا لما قام لها شيء. تفسير الطبري وقوله: (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا) يقول: وجعل القمر في السموات السبع نورا(وَجَعَلَ الشَّمْسَ) فيهن (سِرَاجًا). وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. * ذكر من قال ذلك: حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبي، عن قتادة (أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا) ذكر لنا أن عبد الله بن عمرو بن العاص كان يقول: إن ضوء الشمس والقمر نورهما في السماء، اقرءوا إن شئتم: (أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا)... إلى آخر الآية. حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، عن عبد الله بن عمرو أنه قال: إن الشمس والقمر وجوههما قِبَل السموات، وأقفيتهما قِبَل الأرض، وأنا أقرأ بذلك آية من كتاب الله: (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا).
ويقول الشيخ محمد رشيد رضا رحمه الله: "وأما الأقمار فهي كالمرآة ، تعكس نور الشمس على الكواكب التابعة لها؛ فلذا لم تسم في القرآن بالسُّرج، فإنها لا نور لها من ذاتها، قال الله تعالى: ( أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقاً. وَجَعَلَ القَمَرَ) - (نوح: 15-16) أي: جنس القمر ِ- ( فيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً) (نوح:16) ، أي: لهم جميعًا" انتهى من "مجلة المنار" (14/ 577). والله أعلم.
والإِخبار به عن الشمس من التشبيه البليغ وهو تشبيه ، والقصد منه تقريب المشبه من إدراك السامع ، فإن السراج كان أقصى ما يستضاء به في الليل وقلّ من العرب من يتخذه وإنما كانوا يرونه في أديرة الرُهبان أو قصور الملوك وأضرابهم ، قال امرؤ القيس يضي سناه أو مصابيح راهبٍ... أمال الذُّبَال بالسليط المفتل ووصفوا قصر غُمْدان بالإِضاءة على الطريق ليلاً. ولم يخبر عن الشمس بالضياء كما في آية سورة يونس ( 5) { هو الذي جعل الشمس ضياء} ، والمعنى واحد وهو الإضاءة ، فلعل إيثار السراج هنا لمقاربة تعبير نوح في لغته ، مع ما فيه من الرعاية على الفاصلة ، لأن الفواصل التي قبلها جاءت على حروف صحيحة ولو قيل: ضياء لصارت الفاصلة همزة والهمزة قريبة من حروف العلة فيثقل الوقف عليها. وفي جعل القمر نوراً إيماء إلى أن ضوء القمر ليس من ذاته فإن القمر مظلم وإنما يستضيء بانعكاس أشعة الشمس على ما يستقبلها من وجهه بحسب اختلاف ذلك الاستقبال من تبعُّض وتمام هو أثر ظهوره هلالاً ثم اتساع استنارته إلى أن يصير بدراً ، ثم ارتجاع ذلك ، وفي تلك الأحوال يضيء على الأرض إلى أن يكون المحاق. وبعكس ذلك جعلت الشمس سراجاً لأنها ملتهبة وأنوارها ذاتية فيها صادرة عنها إلى الأرض وإلى القمر مثل أنوار السراج تملأ البيت وتُلمع أوانيَ الفضة ونحوها مما في البيت من الأشياء المقابلة.
وقوله: { أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ} أي: الذين صدقوا إيمانهم بأعمالهم الجميلة، فإن الصدق، دعوى كبيرة في كل شيء يدعى يحتاج صاحبه إلى حجة وبرهان، وأعظم ذلك، دعوى الإيمان، الذي هو مدار السعادة، والفوز الأبدي، والفلاح السرمدي، فمن ادعاه، وقام بواجباته، ولوازمه، فهو الصادق المؤمن حقًا، ومن لم يكن كذلك، علم أنه ليس بصادق في دعواه، وليس لدعواه فائدة، فإن الإيمان في القلب لا يطلع عليه إلا الله تعالى. فإثباته ونفيه، من باب تعليم الله بما في القلب، وهذا سوء أدب، وظن بالله.
{ { وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا}} أي: دخلنا في الإسلام، واقتصروا على ذلك.
تاريخ النشر: الخميس 19 شعبان 1426 هـ - 22-9-2005 م التقييم: رقم الفتوى: 67273 23569 0 414 السؤال عندي استفسار عن قوله تعالى(إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا.... ) السؤال هو ما المراد بالريبة في الآية الكريمة و ما هي مظاهرها و صورها؟وهل يدخل في ذلك ما يكون منها بغير اختيار الإنسان؟ أم أن ذلك مرفوع عن العبد لأنه خارج عن طاقته ما دام يكرهه؟ الإجابــة الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعـد: فالذين لم يرتابوا هم الذين صدقوا إيمانهم واستيقنوا به وصدقوا قولهم بعملهم الصالح. قال تعالى: أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ {الحجرات: 15} في إيمانهم لا من أسلم خوف القتل أو رجاء الكسب، فلما نزلت حلف الأعراف أنهم مؤمنون في السر والعلانية وكذبوا كما قال القرطبي. إسلام ويب - تفسير الألوسي - تفسير سورة الحجرات - تفسير قوله تعالى إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا- الجزء رقم26. فالريبة عدم اليقين إذ اليقين شرط في صحة الإيمان، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة: فمن لقيت من هذا الحائط يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنا بها فبشره بالجنة. رواه مسلم وذكر ابن كثير حديثا عن الإمام أحمد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: المؤمنون في الدنيا على ثلاثة أجزاء: الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدو بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله، والذي يأمنه الناس على أموالهم وأنفسهم، والذي إذا أشرف على طمع تركه لله عز وجل.
{ { إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ}} أي: على الحقيقة { { الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأمْوَالِهِمْ وَأنْفُسِهُم في سبيل الله}} أي: من جمعوا بين الإيمان والجهاد في سبيله، فإن من جاهد الكفار، دل ذلك، على الإيمان التام في القلب ، لأن من جاهد غيره على الإسلام، والقيام بشرائعه، فجهاده لنفسه على ذلك، من باب أولى وأحرى؛ ولأن من لم يقو على الجهاد ، فإن ذلك، دليل على ضعف إيمانه، وشرط تعالى في الإيمان عدم الريب، وهو الشك، لأن الإيمان النافع هو الجزم اليقيني، بما أمر الله بالإيمان به، الذي لا يعتريه شك، بوجه من الوجوه. وقوله: { { أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ}} أي: الذين صدقوا إيمانهم بأعمالهم الجميلة، فإن الصدق ، دعوى كبيرة في كل شيء يدعى يحتاج صاحبه إلى حجة وبرهان، وأعظم ذلك، دعوى الإيمان، الذي هو مدار السعادة ، والفوز الأبدي، والفلاح السرمدي، فمن ادعاه، وقام بواجباته، ولوازمه، فهو الصادق المؤمن حقًا، ومن لم يكن كذلك، علم أنه ليس بصادق في دعواه، وليس لدعواه فائدة، فإن الإيمان في القلب لا يطلع عليه إلا الله تعالى. فإثباته ونفيه، من باب تعليم الله بما في القلب، وهذا سوء أدب، وظن بالله، ولهذا قال: { { قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ}} وهذا شامل للأشياء كلها، التي من جملتها، ما في القلوب من الإيمان والكفران، والبر والفجور، فإنه تعالى، يعلم ذلك كله، ويجازي عليه، إن خيرًا فخير، وإن شرًا فشر.
أى: إنما المؤمنون حق الإيمان وأكمله، هم الذين آمنوا بالله- تعالى- ورسوله صلّى الله عليه وسلّم ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا أى: لم يدخل قلوبهم شيء من الريبة أو الشك فيما أخبرهم به نبيهم صلّى الله عليه وسلّم. وأتى- سبحانه- بثم التي للتراخي، للتنبيه على أن نفى الريب عنهم ليس مقصورا على وقت إيمانهم فقط، بل هو مستمر بعد ذلك إلى نهاية آجالهم، فكأنه- سبحانه- يقول: إنهم آمنوا عن يقين، واستمر معهم هذا اليقين إلى النهاية. ثم أتبع ذلك ببيان الثمار الطيبة التي ترتبت على هذا الإيمان الصادق فقال: وَجاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ. أى: وبذلوا من أجل إعلاء كلمة الله- تعالى-، ومن أجل دينه أموالهم وأنفسهم. قال الآلوسى: وتقديم الأموال على الأنفس من باب الترقي من الأدنى إلى الأعلى. ويجوز بأن يقال: قدم الأموال لحرص الكثيرين عليها، حتى إنهم يهلكون أنفسهم بسببها.. أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ أى: أولئك الذين فعلوا ذلك هم الصادقون في إيمانهم. ﴿ تفسير ابن كثير ﴾ وقوله: ( إنما المؤمنون) أي: إنما المؤمنون الكمل ( الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا) أي: لم يشكوا ولا تزلزلوا ، بل ثبتوا على حال واحدة ، وهي التصديق المحض ، ( وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله) أي: وبذلوا مهجهم ونفائس أموالهم في طاعة الله ورضوانه ، ( أولئك هم الصادقون) أي: في قولهم إذا قالوا: " إنهم مؤمنون " ، لا كبعض الأعراب الذين ليس معهم من الدين إلا الكلمة الظاهرة.