لا يعلم متى الساعةُ إلا الله وَحْدَهُ علمُ الساعة غيبٌ لا يعلمه إلا الله تعالى، وقد دلَّ على ذلك الآيات القرآنية والأحاديث النبوية. ففي حديث جبريل المشهور أنه قال لرسول الله - صلى الله عليه وسلم -: "فأخْبِرْني عن الساعة؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ما المسئول عنها بأعلم من السائل" (رواه البخاري). وكان السائل جبريل متمثلاً في صورة بشر، فإذا كان أعلى الملائكة منزلة، وهو جبريل، وأعلى البشر منزلة وهو محمد - صلى الله عليه وسلم - لا يعلمان متى تكون؛ فحري بأن لا يعرف أحد غيرهما وقت وقوعها. وقد صرَّح القرآن أن وقت وقوعها من خصائص علم الله، قال تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾ [لقمان: 34]. وفي "صحيح البخاري" عن ابن عمر رضي ال له عنهما عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: "مفاتح الغيب خمس لا يعلمهن إلا الله، ثم تلا هذه الآية: ﴿ إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ﴾ [لقمان: 34]". سُئلَ عن النبي صلى الله عليه وسلم: هل يعلم وقت الساعة ؟ - ابن تيمية - طريق الإسلام. (جامع العلوم والحكم ص37).
السؤال: سُئلَ عن النبي صلى الله عليه وسلم: هل يعلم وقت الساعة ؟ الإجابة: أما الحديث المسؤول عنه، كونه صلى الله عليه وسلم يعلم وقت الساعة، فلا أصل له، ليس عن النبي صلى الله عليه وسلم في تحديد وقت الساعة نص أصلًا، بل قد قال تعالى: { يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ} [الأعراف: 187] أي: خفى على أهل السموات والأرض، وقال تعالى لموسى: { إِنَّ السَّاعَةَ ءاَتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا} [طه:15]. قال ابن عباس وغيره: أكاد أخفيها من نفسي فكيف أطلع عليها؟ وفي الصحيحين من حديث أبي هريرة وهو في مسلم من حديث عمر: " أن النبي صلى الله عليه وسلم قيل له: متى الساعة؟ قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل" . فأخبر أنه ليس بأعلم بها من السائل، وكان السائل في صورة أعرابي، ولم يعلم أنه جبريل إلا بعد أن ذهب وحين أجابه لم يكن يظنه إلا أعرابيا، فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم قد قال عن نفسه: إنه ليس بأعلم بالساعة من أعرابي، فكيف يجوز لغيره أن يدعي علم ميقاتها؟!
وإنما أخبر الكتاب والسنة بأشراطها، وهي علاماتها، وهي كثيرة تقدم بعضها، وبعضها لم يأت بعد.
(ضعَّفه الألباني في "ضعيف الجامع": 4712) و(صححه أحمد شاكر في "المسند": 3556). علم الساعه وقتها يعتبر من هنا. فإبراهيم وموسى - عليهما السلام - لا يعلمان متى تقوم الساعة، أما عيسى - عز وجل - فردَّ علمها إلى الله، وتكلم عن أمر عُهِد إليه من رب العالمين، فأرشد إلى أنه علامة من علامات الساعة الكبرى. فالحاصل: أن علم الساعة لا يعلمه أحد إلا الله وحده. تنبيه: ذهب البرزنجي في كتاب " الإشاعة " إلى أن النبي - صلى الله عليه وسلم - علم وقت الساعة، ونُهِي عن الإخبار بها، وهذا غلطٌ منه؛ فإن وقوع الساعة غيبٌ لا يعلمه إلا الله تعالى وحده.
والذي يمكن أن نستشفه من سياق الآيات التي قرنت بآية البحث أن هذه الآية تبين حال الأمة في معركة أحد وما أصاب المسلمين من هزيمة بسبب التردد الذي حصل من بعضهم، ومن هنا كان الأمر الإلهي الموجه للنبي (ص) يحمل في ثناياه العلاج لأتباعه من أجل استعادة معنوياتهم وتحمل ما ألقي على عاتقهم، ولهذا فإن الأمر باللين يمهد للمخلفين منهم العودة إلى ما كانوا عليه قبل فوات الأوان، فكأن الأوامر الملقاة لرسول الله (ص) أقرب إلى إعطاء الفرصة الثانية للمخلفين والمتمردين. ومن جهة أخرى تبرز الصفات الحميدة التي يتصف بها النبي إضافة إلى فتح باب المشاورة في أمر الحرب أو ما يتعلق بمستجدات الأمور دون اتخاذ القرار الخاص به (ص) وإن كان قراره لا يجانب الصواب إلا أن الله تعالى أراد أن يجعل هذا النهج سنة عامة يجب اتباعها في كل زمان ومكان، وبنفس الوقت يجعل الأمة لا تتخلف عن مسارها الصحيح لأجل اشعارهم بأهميتهم التي ظن بعضهم أنها فقدت جراء الهزيمة، مما يشيع المودة بينهم وصولاً إلى التأليف بين قلوبهم. فإن قيل: هل يمكن أن تدخل الأحكام الإلهية الملقاة على النبي في المشاورة؟ أقول: لا تدخل الأحكام في المشاورة لأنها خاصة في أمر الحرب أو أمور الدنيا التي يمتاز بها أصحاب النبي حسب معرفة كل واحد منهم، أما الأحكام التي تخرج عن اختصاصهم فهي غير داخلة في هذا الجانب ولهذا يمكن إبداء الآراء التي تكون قابلة للمداولة بين أتباع النبي (ص) وصولاً إلى اشراكهم في الأمر المشار إليه في قوله تعالى: (فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين) آل عمران 159.
اكـــاديــر 24 | Agadir24 مبدئيا من المفترض في كل المبادرات و المشاريع التي أريد لها النجاح أن تراعي بالضرورة مقاربة تشاركية تواصلية مع الأطراف المتدخلة والمعنية ،والصواب أن يُسمع لاقتراحات هذا الطرف وذاك؛ وحتى وإن لم يكن من الممكن الأخذ بها ففضيلة الاستماع والإنصات والحوار أحيانا تكفي وتفي بالغرض،وذلك أضعف الإيمان. وشاورهم في الأمر - موضوع. مناسبة هذا الكلام هو اقتناع تولد لديّ و يتقاسمه معي فاعلون آخرون بخصوص تنزيل مبادرات سابقة لها علاقة بالتنمية المجالية،على الأقل هنا على مستوها المحلي. لا أتمنى حقيقة أن تسير مشاورات التحضير لتنزيل مشروع النموذج التنموي المنشود وأجرأته ميدانيا سيرَ ما سبقه من مبادرات تنموية -محليا على الأقل- في شقها المتعلق بالتواصل مع المواطن البسيط باعتباره المنطلق والمبتغى في الآن نفسه في كل المخططات التي تبتغي التنمية الحقيقية. وعلى سبيل المثال، دخلنا الآن و منذ سنة تقريبا في المرحلة الثالثة للمبادرة الوطنية للتنمية البشرية (2019-2023) ،التي أراد لها عاهل البلاد أن تواصل بناء المواطن المغربي بناء صحيحا لأنه حجر الزاوية في كل تنمية مستقبلية منشودة، لكن قبل ذلك لا بد أولا من تدارك نقائص المرحلتين السابقتين و نثمن مكتسباتهما وحصيلتهما الايجابية التي لا ينكرها إلا جاحد بطبيعة الحال ؛ ثم بعد ذلك نعمل جميعا كل من موقعه على حمايتة هذا المكتسب والحفاظ على استمراريته وفعاليته المفترض أن تمتد في الزمان والمكان.
وما دام أمر الله عز وجل بالبيعة والطاعة وحيا منـزلا فالضمانة سماوية لكي يكتسب الحاكم عنصر القوة والمضاء الذي بدونه تُشَلُّ الحركة وتعجز الحكومة وتسترخي الأمور. ولكي تتنـزّل على المبايِع والمبايَع الرحمة الخاصة بالمتوكلين على الله أهل "وأمرهم شورى بينهم". القضية قضية مسؤولية. فإذا كان الحاكم يعلم أنه مراقَب من كل الجهات، وأنه مسؤول أمام الشرع وأمام مسطرة توقفه عند حده، فإنه يمارس قيادته على بصيرة لا على تهور. يعلم أنه مستبدَل به بعد فترته، فهو يحسُب حساب الغد. يحسب قبل كل شيء حساب الآخرة. من الإسلاميين من يتصور أنّ على الأمير أن يشاور ولا يتعدَّى الشورى "قيد أُنملة". معنى هذا الشللُ التامُّ العامَّ. ومنهم من يأنَف من مسألـة الطاعة وكأنه يرى في كل حبل مفتول أفعى قاتلة لطول ما عانينا من الاستبداد. وشاورهم في الامر تفسير. إن كلمة "أمر" الواردة في الشورى والطاعة تـتضمن مفتـاحا لمسألة السلطة وتوزيعِها. تقول العرب: أمِرَ أمْرُ فلان، إذا عظُـم واكتَسـى أهمية. فعلى كل مستوىً من مستويات الحكومة مجالس متعددة للشورى في "الأمر" الذي يكتسي عندها أهمية. ما كل الأمور تُرْفَعُ إلى المستوى الأعلى حتى تلزَمَ الشورى في كل صغيرة وكبيرة لا نتعداها قَيد أنملة.
قوله: (فَإذَا عزَمت فَتَوكّل علَى الله إنَّ اللهَ يحبُّ المتوَكّلينَ)[آل عمران:159]، عقبَ أن شاوَرْت وقلّبتَ الأمر، وبانَ لك وجهُهُ، وصِرتَ إلى رأيٍ راجحٍ فيهِ وعزم، بادرْ وامضِ لِما عزمتَ عليه، متوكلًا معتمدًا على الله، ولا تتردّد، فالترددُ هو آفةُ الآفاتِ، ومضيعةُ الأوقات. والعزمُ بعد المشورةِ هو ما فعلهُ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، عند خروجِه لأُحد، لابسًا لَامَةَ الحرب (الدّرْع)، فقد قال لمن حاولَ أن يثنيَه من أصحابِه عن عزمِه: (مَا ينبغِي لنبيّ لبسَ لامَتَهُ أنْ يضعَها حتّى يقضيَ اللهُ بينَه وبينَ عدوّه)[البيهقي:12289].
لو أردنا معرفة مقدار التغيير الذي يحدثه أي مصلح بشريّ في مجتمعه؛ فعلينا أن نأخذ ثلاثة أمور بنظر الاعتبار: حال ذلك المجتمع قبل عملية التغيير، وحاله بعدها، والمدة التي تستغرقها عملية التغيير. وإذا طبّقنا هذه الرؤية على التغيير الذي أحدثه الإسلام متمثّلا بالدور العظيم الذي قام به الرسول صلى الله عليه وآله، لعرفنا - وبكل وضوح - عبقرية الرسول، ومقدار ما تمتّعت به شخصيته الفذّة من طاقات ومواهب، وصفات رفيعة!. فلقد كان مجتمع العرب قبل الإسلام مجتمعا جاهليا بكل ما تحمله هذه الكلمة من دلالات ومعان؛ حيث كان العرب أميّين لا يحسن القراءة والكتابة منهم إلا عدد قليل جداً، وقد وصفهم القرآن بقوله {هُوَ ٱلَّذِی بَعَثَ فِي ٱلأميين رَسُولا مِّنۡهُم}. مبروك زيد الخير قال تعالى وشاورهم في الأمر حالات واتس أب - YouTube. بالإضافة إلى الجهل العلمي السائد فقد كان العرب يتّصفون بالجهل الإجتماعي، والأمية الحضارية في السلوك وأسلوب العيش؛ حيث كانت العصبية، والغضب، والتفاخر الزائف الحالة السائدة في ذلك المجتمع، وكانو مفكّكين سياسيا، منقسمين عشائريا، تقودهم حميّة الجاهلية والصراع الذي لا يتوقف ولا يهدأ!. فإذا بنور الرسول صلى الله عليه وآله يشرق على تلك البقاع السادرة في الظلام لينير جوانبها، ويقود عملية تغيير جذرية حوّلت ذلك المجتمع الأميّ الجاهل المشتّت إلى أمة موحّدة رائدة وصفها القرآن بقوله: {كُنتُمۡ خَیۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ}؛ أمة حملت راية الإسلام، ومشعل الرسالة الخالدة إلى بقاع العالم كافّة، كل ذلك في فترة قياسية لم يحصل مثيلها في تأريخ الرسل والرسالات على امتداد البشرية!.
برزا من الصَّفِّ باستحقاقهما لاَ بوصولية أو تزلُّف لمن بيده السلطة. بعبارة العصر: كانا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم والسابقين الأولين من المهاجرين والأنصار "المؤسسين التاريخيين" للإسلام. لا جرَم يقول لهما النبي الكريم صلوات الله وسلامه عليه:"لو اجتمعتما في مَشُورَة ما خالفتكما". رواه الإمام أحمد عن عبد الرحمان بن غُنم رضي الله عنه. اختلف الفقهاء هل الأمر في الآية "وشاورهم" للإيجـاب أو التخيـير. وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله. وهل تجب الشورى على ولي الأمر بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم أو تستحب؟ واختلفوا هل نتيجة الشورى مُلزمة أو مُعلمـة؟ وهل يستشـير في كل أمْرٍ أو في بعضه باختياره؟ هذه مواضيع السـاعة وأسئـلة الإسلاميين المُلِحَّةُ. وعلى اتجاه الجواب عنها يكون الحكم الإسلامي المبني على فقهِ ساداتنا المجتهدين القدماء رحمهم الله واختلافِهم إما استبدادا متلفِّعا باسم الشورى، أو سلطةً مقيدةً مشلولةً. يتوقف فقه المسألة أولا على طبيعة العلاقات بين المستشير والمستشار. فبين الذين نزل فيهم القرآن ونزل عليهم وبين رسـول الله صلى الله عليه وسلم كانت تسود المحبة والثقة والوفاء. كانوا تجمعهم الصحبة ويجمعهم الإيمان. كانوا يجمعهم سياق "وأمرهم شورى بينهم".
السؤال: ما تفسير قول الله تعالى: { وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ} [سورة الشورى: آية 38]؟ وهل يمكن تطبيق هذه الآية في عصرنا الحاضر؟ وكيف يكون ذلك؟ الإجابة: الآية الكريمة فيها ثناء من الله سبحانه على المؤمنين المتصفين بصفاتٍ منها: أنهم يتشاورون بينهم في الأمور المهمة، التي يخفى فيها وجه الصواب، وذلك من أجل التعاون على الوصول إلى ما فيه الخير العام والخاص، ولما في ذلك من تآلف القلوب واجتماع الكلمة، ولما في ذلك من التواضع ولين الجانب للمؤمنين. قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: { فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ} [ سورة آل عمران: آية 159]. والعمل بالشورى مشروع للمسلمين في كل وقت، في هذا العصر وفي غيره، ولكن تكون الشورى في الأمور المهمة التي يخفى فيها وجه الصواب، ويكون المستشار من أهل الرأي والمعرفة. 35 10 102, 204